
局米旁大师教言集MP296大圆满见觉受道歌.妙音乐
27-5-1a
大圆满见觉受道歌.妙音乐
了相识解疑
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
27-5-1b
སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་བླ་མ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དེ་སྙིང་དབུས་བཞུགས་ཤིག །རིག་གསང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསམ་ནས། །ངོ་མཚར་དགའ་བའི་ཚིག་གསུམ་རེ་སྨྲའོ། །རིག་ཤེས་ནོར་བུ་དེ་ཡུན་རིང་སྟོར་བའི། །སེམས་ལྡན་དབུལ་ཕོང་ངས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཏེ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ། །མཇལ་མ་མྱོང་བ་དེ་མཇལ་ལ་ཁད་སྣང་། །གང་ཤར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། །ཐད་ཀ་ཁོལ་བྱུང་གི་སེམས་ལ་བཏབ་པས། །དེ་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ངོས་བཟུང་བྲལ་ཙམ། །ངོ་བོ་སྐྱོང་
27-5-2a
རྒྱུ་དེ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་མོ། །གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འདི་རིག་པའི་རང་རྩལ། །ཁམས་གསུམ་བདེ་སྡུག་འདི་རིག་པའི་རྦ་རླབས། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་དེས་མ་སྐྱོབ་ལུས་པའི། །འཁྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་རང་ཟད་པར་རེའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་བྱུང་རིག་པ། །ཁོ་ནའི་དྲིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་རེ་སྟེ། །གཤིས་ངན་འཁྲུལ་སེམས་འདི་ཚུགས་ཐུབ་ཞིག་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་འདུལ་ཐབས་མི་འདུག །འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་འགྱུར་མེད་རིག་པའི། །རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ན་གྲོལ་རྒྱུ་འདུག་གོ། ཅིར་ཡང་མ་
27-5-2b
གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་། །བཟུང་བས་ཟིན་མེད་ཀྱི་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས། །འདི་ཀ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ། སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་སེམས་དེ་བཙལ་བས། །རྙེད་མེད་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་བབས་སུ་ཤར་བ། །དྲི་མེད་རིག་ཁམས་ཁོ་ཡིན་པར་འདུག་པས། །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དེས་སྐྱོབ་པར་རེའོ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་བཞིན་རས། །ཀུན་གཞི་དྭངས་བ་ཡི་མེ་ལོང་ངོས་ན། །ཟིན་པ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཡོད་ཡོད་འདྲ་སྟེ། །སྨྱོན་པ་ང་འདྲས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་མ་ཞུགས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས། །ཐག་རིང་འཚོལ་བ་ཡི་དཀའ་ལས་བཤོལ་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་རེ། །ད་ལྟར་རང་རེ་ཡི་རྟོགས་ལྡན་འགའ་ཞིག །བསྒོམ་ཞེས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ་རེ་བས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ། །ཨ་ཏིའི་དགོངས་དོན་ནི་ཡིན་པར་རློམས་ཀྱང་། །མཐའ་བཞི་རང་སང་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར། །ཕུང་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་ཡོད་སྐད་མི་འདུག །སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་གྱི་གནད་ལ་ཕིག་ན། །འདི་ཡིན་འདི་བསྒོམ་འདི་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད། །ཡོད་ན་ཡོད་རྒྱུ་དེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོད། །ཡོད་
27-5-3a
པའི་ཡོད་ཚུལ་དེ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་། །མེད་ན་མེད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་མོད། །མེད་པའི་ཁ་ཚོན་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཆོད། །ཡོད་མེད

【现代汉语翻译】
大圆满见觉受道歌·妙音乐——了相识解疑
顶礼上师！
将自心本性认知为法身的上师啊，您的恩德无与伦比，祈请安住于我心间！思及明觉深奥的法性实相，我不禁发出三句惊叹喜悦之语。我等具有觉性的众生，长久以来遗失了明觉智慧的宝藏，如同赤贫之人。
本自俱生的法身自性，似乎即将显现于前。无论显现何种念头，都能以决断的智慧之剑，直截了当地斩断，不作任何分别取舍，这难道不是在守护本来的面目吗？
所取与能取的种种显现，皆是明觉的自然流露；三界轮回的苦乐感受，亦是明觉的波涛。若不依靠无谬的明觉来救护，那么虚妄的分别念自会消尽。
从另一方面来说，唯有依靠本自明觉的恩德，方能获得解脱。如果恶劣的虚妄分别念根深蒂固，那么过去、现在、未来三世诸佛也无能为力。
种种变化，皆是不变明觉的显现，因此终将获得解脱。这未曾成立任何实体的自心本性，却能显现万物的生动体验。如同水中月影，虽可观见却不可捉摸，这或许就是我们应该理解的。
追寻种种流动的念头，却发现其本性是不可得的，这便是无垢明觉的自性显现，因此祈愿能得到无谬智慧的救护。
本自无漏明觉的容颜，映照在如明镜般的阿赖耶识上，似有似无，不可捉摸。像我这样的愚者，不会妄加分别揣测。
传承三位上师的究竟教诲，以金刚心发出猛烈的呼唤，从而停止了向外寻求的辛劳，期望能亲见本俱生智。
现在我们中的一些修行者，执着于所谓的‘修’，并对此抱有期望。他们自认为已经证悟了无是无非、本来具足的阿底瑜伽之义。
然而，在超越一切边见的浩瀚大圆满中，并不存在任何可以执着的实体。若要探究离戏、通透的关键，便无法确定‘这是什么’、‘修什么’、‘会变成什么’。
如果存在可以修持之物，那当然可以去修持，但却从未见过那‘存在’的真实面目。如果不存在任何事物，那当然可以专注于‘不存在’的修持，但却始终无法断定那‘不存在’的究竟真相。
有还是没有，都...

【English Translation】
The Song of Experience on the View of Dzogchen: Melodious Music – Dispelling Doubts Through Recognizing Characteristics
Homage to the Guru!
Guru, who introduces the nature of mind as Dharmakaya, may your unequaled kindness reside in my heart! Contemplating the profound state of the secret awareness of reality, I utter three words of wondrous joy. We sentient beings with awareness have long lost the treasure of awareness and wisdom, like the utterly impoverished.
The self-originated, co-emergent face of Dharmakaya seems about to appear. Whatever arises, with the sword of decisive wisdom, directly cut through it without any discrimination or grasping. Is this not guarding the original face?
The various appearances of what is grasped and the grasper are the natural expressions of awareness; the experiences of happiness and suffering in the three realms of samsara are also the waves of awareness. If one does not rely on unerring awareness to protect, then the deluded thoughts will naturally exhaust themselves.
From another perspective, only by relying on the kindness of self-originated awareness can one hope to be liberated. If the evil, deluded thoughts are deeply rooted, then even the Buddhas of the past, present, and future will be powerless.
The various changes are the manifestations of unchanging awareness, therefore liberation will ultimately be attained. This nature of mind, which has not established any entity, can manifest the vivid experience of all things. Like the moon's reflection in water, visible but intangible, this is perhaps what we should understand.
Searching for the various flowing thoughts, one discovers that their nature is unattainable, which is the manifestation of the stainless nature of awareness. Therefore, I pray to be protected by unerring wisdom.
The face of self-originated, uncontaminated awareness is reflected on the mirror-like surface of the Alaya consciousness, seemingly existent and non-existent, intangible. A fool like me will not engage in speculation.
The ultimate teaching of the three lineages of Gurus, with the Vajra heart, issues a fierce call, thereby ceasing the toil of seeking externally, hoping to directly see the co-emergent wisdom.
Now some practitioners among us cling to the so-called 'practice' and hold expectations for it. They presume that they have realized the meaning of Atiyoga, which is neither existent nor non-existent, and originally complete.
However, in the vast Dzogchen that transcends all extremes, there is no entity to cling to. If one wants to explore the key to non-duality and transparency, one cannot determine 'what this is,' 'what to practice,' or 'what will become'.
If there is something to practice, then of course one can practice it, but one has never seen the true face of that 'existence'. If there is nothing to practice, then of course one can focus on the practice of 'non-existence', but one can never determine the ultimate truth of that 'non-existence'.
Whether it exists or does not exist, all...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་ཀ་ནི་ཡིན་པའི་དབྱེ་ཆོས། །སེམས་ཉིད་གཤིས་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གནས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་བསྐལ་པའི་ཤེས་བྱ། །ཕུང་གསུམ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ནམ་ཡང་མ་དམིགས། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་མ་རྙེད་ནས། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་མོད། །ད་དུང་ཚོལ་འདོད་ཀྱི་ངལ་དུབ་ཟད་དེ། །བག་ཡངས་བློ་བདེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྦ་རླབས་འགག་མེད། །ཡོད་ཞིག་ཡོད་མོད་དེ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲ། །ཧྲག་ཧྲག་རྩུབ་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་ཚོད་མི་སྣང་། །འཁྱག་རོམས་ཆུ་བོ་ལ་ཞུ་བ་ཇི་བཞིན། །འཇམ་འཇམ་སྐྱིད་སྐྱིད་ཅིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །བྱེ་མདོ་རྣམ་རིག་དང་དབུ་མ་ཕལ་གྱིས། །རིག་ཁམས་དྲི་མེད་ཀྱི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ། །ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ཡི་གོང་བུ། །འཛིན་པ་བདེན་བཟུང་གི་ལྕགས་གོང་ངར་མ། །མཚན་ཉིད་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་འོད་བཟང་མར་མེ། །མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་འཇའ་ཡི་དུམ་བུ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་ཞེན་གྱི་ནམ་མཁའི་འོད་མདངས། །བདེན་གཉིས་མངོན་ཞེན་གྱིས་ཤེལ་
27-5-3b
གོང་དྲི་མེད། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། །རིག་ཁམས་ནོར་བུ་དེ་སྟོར་ནས་འདུག་གོ། ས་དགེ་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྭངས་མ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། །མ་བཅོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཁས་བླང་བྲལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞལ་ཕོ་སྒྲོག་ཀྱང་། །ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན་ལེགས་ཏེ། །མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཨང་། །ཕྱི་དོན་རྒྱང་ཆད་དུ་དགག་པ་མིན་པས། །དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །རང་བཞིན་སྟོང་ན་ཡང་མཁྱེན་ཆ་འཐད་པས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་སྣང་ཚུལ་བཀྲ་བས། །ཤར་གསུམ་མཁན་པོ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །ཡོད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་པས། །མེད་དགག་སྨྲ་བ་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས། །སྟོང་ཉིད་རྟག་སྨྲ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །བདེན་གཉིས་མི་འགལ་བར་བཟུང་ཡང་ཆོག་གིས། །བདེན་གཉིས་མངོན་ཞེན་ཀུན་
27-5-4a
དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་འདི་ལ་ཟེར་བས། །སློབ་བཤད་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །སྤྲོས་བྲལ་ཕུ་ཐག་དེ་འདི་ནས་ཆོད་པས། །བཀའ་གདམས་གསར་མ་རྣམས་ངང་ཐུང་མ་བྱེད། །མ་བཅོས་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདི་ལ་ཟེར་བས། །རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་གདར་ཤ་ཆོད་མཛོད། །ཡང་དག་རིགས་ལམ་དེ་འདི་ལ་མཛའ་བས། །བླུན་བསྒོམས་ཐོས་ཉུང་རྣམས་བཤད་ལ་མ་སྐྲག །འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་

【现代汉语翻译】
二者皆为‘是’的范畴，心性本然中从不住留。
有和无二者，乃是分别念所生。
三蕴（蕴，梵文：skandha）的真实存在，从未曾见过。
未曾寻得‘这是什么，那是什么’的对境，徒增‘修这个，修那个’的执着。
如今寻觅的疲惫已然消尽，安住于放松自在的状态。
种种流动的念头如波涛般无止息，似乎存在，但当下并非如此。
不像是粗糙坚硬之物，如冰雪消融于水中一般，感觉轻柔而舒适。
世俗的唯识宗和中观宗，将无垢觉性珍宝之体性，视为外境真实存在的土块。
执着于真实存在的坚固铁块，视为自性成立的明亮灯火。
视为无遮止的空性彩虹片段，视为空性真实执着的虚空光芒。
以二谛实执视为无垢水晶球，并安立种种名相。
然而觉性珍宝却因此迷失。
萨迦、格鲁、噶举、宁玛的诸多智者大德，阐述了离执的清净明空之实相。
宣说了具足一切胜妙的离戏空性，以及未经造作的俱生大印。
虽以‘非有非无’等种种名相立宗，
但凭借教理、证悟和经验的力量，若能成为超越心识的智慧则更好。
然而，指认的目标究竟是什么呢？
并非完全否定外境，因此请实事求是的二宗（有部和经部）欢喜。
虽然自性本空，但了知一切，因此请唯识宗欢喜。
虽然远离戏论，但显现分明，因此请夏尔巴三位堪布欢喜。
虽有显现，但不承认真实存在，因此请无遮止宗欢喜。
超越微尘和刹那之法，因此请常恒空性宗欢喜。
即使认为二谛不相违背也可以，因此请二谛实执者欢喜。
所谓的明空无执即是此，因此请师承传承者欢喜。
离戏的究竟之理在此断定，因此请新噶当派不要急躁。
所谓的无作俱生即是此，因此请证悟的老修行们坚定信心。
因为与正确的理路相合，因此请孤陋寡闻者不要害怕辩论。
然而，对于实相……

【English Translation】
Both are categories of 'is', never abiding in the nature of mind itself.
Both existence and non-existence are knowledge of kalpas (aeons) arising from conceptual mind.
The true existence of the three skandhas (aggregates) has never been seen.
Having not found the object of 'this is this, that is that', it merely increases the grasping of 'meditating on this, meditating on that'.
Now the exhaustion of searching has ceased, abiding in a state of relaxed ease.
The waves of various moving thoughts are incessant, seeming to exist, but not like this at present.
It does not seem to be something rough and coarse, like ice melting into water, it feels gentle and pleasant.
Mundane Mind-Only and Madhyamaka schools regard the nature of the stainless jewel of awareness as a lump of earth with truly established external objects.
They regard the grasping of true existence as a solid iron lump, and self-established characteristics as a bright lamp.
They regard non-affirming emptiness as a piece of rainbow, and the true clinging to emptiness as the light of the sky.
They regard the two truths as manifest clinging to a stainless crystal ball, and apply various terms.
However, the jewel of awareness is lost because of this.
Many scholars and realized masters of Sakya, Gelug, Kagyu, and Nyingma schools have explained the clear and empty nature of non-grasping.
They proclaimed the emptiness free from elaboration, possessing all perfections, and the unconditioned, co-emergent Mahamudra (Great Seal).
Although they establish various terms such as 'neither existent nor non-existent',
It would be better if it were a wisdom beyond mind, through the power of scripture, reasoning, instruction, and experience.
However, what exactly is the object being pointed at?
It does not completely deny external objects, so please, you two schools (Vaibhashika and Sautrantika) who speak of reality, be pleased.
Although self-nature is empty, it understands everything, so please, all you Mind-Only proponents, be pleased.
Although it is free from elaboration, appearances are clear, so please, all three Khenpos of Shar, be pleased.
Although there is existence, there is no acceptance of true establishment, so please, all you proponents of non-affirming, be pleased.
Transcending particles and momentary dharmas, so please, all you proponents of eternal emptiness, be pleased.
Even if you accept that the two truths are not contradictory, please, all you who cling to the two truths, be pleased.
What is called clear emptiness without grasping is this, so please, all you who hold the lineage of teaching and transmission, be pleased.
The ultimate conclusion of freedom from elaboration is decided here, so please, you New Kadampas, do not be impatient.
What is called unconditioned co-emergence is this, so please, you realized old practitioners, be decisive.
Because it is in harmony with correct reasoning, please, you ignorant and unlearned ones, do not be afraid of debate.
However, regarding the true nature...

--------------------------------------------------------------------------------

གོམས་པ་ཆུང་རྣམས། །ཟབ་མོའི་གནད་གསང་ཞིག་མ་རྟོགས་ཡིན་སྲིད། །ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གུས་མ་ལགས། །ཕོག་ཐུག་བྱུང་ན་ནི་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི། །ཁོ་བོས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མིན་ཡང་། །ཕ་མེས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བཟང་པོ། །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞོན་ཚུལ་མཁས་པས། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་སྡུག་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་ཏེ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཐང་ལ་སླེབས་སོ། །ཚོལ་དགོས་མི་འདུག་སྟེ་ཚོལ་མཁན་རང་ཡིན། །ཞེན་པས་མི་བསླུ་སྟེ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ། །སྣང་བ་མི་འགོག་སྟེ་གང་ཤར་གཉུག་མ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཡོ་ལང་བསྐྱང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་
27-5-4b
མ་མཐོང་ཡང་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས། །རིག་པ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་སྟོར་བ། །འབྲལ་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་སྣང་གི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དེ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་ཐབས་སུ་གནས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །ཐ་སྙད་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། །རང་ཤར་རྩོལ་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བས། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར། །མ་རྒན་འགྲོ་བ་ཀུན་བདེ་བླག་འཁྲིད་དོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རིག་པ། །ཨ་ཧོ་ཡ་དགྱེས་པའི་རང་རྩལ། །ཨ་ཛི་ཏའི་སྙིང་ལ་བསྒྱུར་ཚེ། །ཨ་ལ་ལ་གསང་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གླུ་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྕང་སྐྱའི་ལྟ་མགུར་གྱི་ཚིག་རིས་དང་ཅི་ནས་མཚུངས་པའི་རྙིང་མའི་ལྟ་མགུར་ཞིག་བྲིས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དུ་མས་མདོ་སྡེ་
27-5-5a
ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ལ་རེག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ནི་རང་བྱུང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་

【现代汉语翻译】
小修行者们啊！或许你们尚未领悟深奥的秘密。
我并非对你们不敬，若有冒犯，请多多包涵。
阿底瑜伽是所有乘法的顶峰，我虽未完全证悟。
但我精于驾驭祖传的良驹，凭借信心、勤奋和智慧。
我已从'一切皆知，一无是处'的险境中脱身，抵达'知一即解脱一切'的坦途。
无需刻意寻觅，寻觅者即是自身；执着无法欺骗，无执即是解脱。
无需阻止显现，一切所显皆是本初；超越常断二边的摇摆。
虽未亲见智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།），仅凭其名。
珍贵的觉性看似已遗失许久，实则无离无合，始终同在。
三传承的上师们恩德浩大，为报答恩情，我安住于实相。
言语道断，自生智慧，于无造作的虚空中飘荡。
于大乐普贤的广阔境界中，轻松引导老母有情众生。
噫玛吙！觉性何其奇妙！
啊吙！喜悦的自性妙用！
当它融入阿阇黎（梵文天城体：आचार्य，梵文罗马拟音：ācārya，汉语字面意思：导师）的心中时，
啊啦啦！便说出了秘密之语。
这首名为《觉性认知之歌：妙音之乐》的歌，是遍主蒋悲扬（文殊菩萨）衮钦多杰孜巴（一切知金刚光荣）应恰嘉的见歌词相似的请求，写下的一首宁玛派见歌。米旁·洛珠·崔美（不败慧无垢）于宗萨扎西拉孜（吉祥天宫）书写。愿吉祥！
顶礼上师莲花生！
此处，一切法的实相，即是法界（Dharmadhatu）、真如（Tathata）、如来藏（Tathagatagarbha）等等，在甚深经典中以多种名称和方式阐述。
而在究竟密咒大乘中，则开示了直接触及法性实相的甚深口诀。需要确定的是，究竟的真谛是无别的法身（Dharmakaya），或俱生智（Sahajajnana），或自生本住的智慧（Svabhavika-stitha-jnana），或本初心之金刚（Adi-citta-vajra），或大乐（Mahasukha），或本净任运的明空独一点（Ka-dag lhun-grub rig-stong thig-le nyag-gcig）等等。无论依赖于波罗蜜多乘（Paramitayana）或无上密咒道（Anuttarayoga Tantra）的哪条道路来确定，最终的赤裸实相，都应以自生、无破立的方式来领悟。

【English Translation】
Small practitioners! Perhaps you have not realized the profound secrets.
I am not disrespectful to you, if there is any offense, please forgive me.
Atiyoga is the pinnacle of all vehicles, although I have not fully realized it.
But I am skilled at riding the ancestral steed, relying on faith, diligence, and wisdom.
I have escaped from the danger of 'knowing everything, being nothing', and arrived at the open plain of 'knowing one, liberating all'.
No need to seek, the seeker is oneself; attachment cannot deceive, non-attachment is liberation.
No need to stop appearances, all that appears is primordial; transcending the extremes of permanence and annihilation.
Although I have not directly seen wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།), only by its name.
The precious awareness seems to have been lost for a long time, but in reality, it is inseparable and always present.
The gurus of the three lineages are immensely kind, to repay their kindness, I abide in reality.
Beyond words and thoughts, self-born wisdom, floats in the sky of non-effort.
In the vast realm of Great Bliss Samantabhadra, I easily guide all mother sentient beings.
Emaho! How wonderful is awareness!
Aho! The joyful self-display!
When it is transformed into the heart of Acharya (Sanskrit Devanagari: आचार्य, Sanskrit Romanization: ācārya, Chinese literal meaning: teacher),
Alala! Then the secret words are spoken.
This song called 'The Song of Recognizing Awareness: The Music of Sweet Sound' is a Nyingma view song written by the all-pervading Jampelyang (Manjushri) Kunkhyen Dorje Ziji (Omniscient Vajra Glory) at the request of Chagkya, whose view song lyrics are similar. Written by Mipham Lodro Trime (Invincible Wisdom Stainless) at Dzongsar Tashi Lhatse (Auspicious Heavenly Palace). May it be auspicious!
Homage to Guru Padmasambhava!
Here, the reality of all dharmas, which is Dharmadhatu, Tathata, Tathagatagarbha, etc., is explained in various names and ways in the profound sutras.
And in the ultimate Mantrayana, the profound oral instructions for directly touching the reality of Dharmata are taught. What needs to be determined is that the ultimate truth is the non-dual Dharmakaya, or Sahajajnana, or Svabhavika-stitha-jnana, or Adi-citta-vajra, or Mahasukha, or Ka-dag lhun-grub rig-stong thig-le nyag-gcig, etc. No matter which path of Paramitayana or Anuttarayoga Tantra is relied upon to determine, the ultimate naked reality should be understood in a self-born, non-establishment way.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་རྟོགས་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟང་ཀ་མ་ཡེ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཐད་ཀར་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དེ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་
27-5-5b
པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་འཁྲུལ་སྤང་བླང་ལས་འདས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་མེད་བཞིན། རང་ངོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་མི་ཕན་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། གོ་མྱོང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཤིས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གོམས་དགོས། གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དགོས། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པས་ཕེབས་ན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་ཚིག་རྩུབ་ཙམ་དང་། ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཞི་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་ཅེས་གཤིས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ་དང་། གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་མོས་མི་ཕན་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བར། ངེས་དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་
27-5-6a
ཉོན་མོངས་སོགས་ཕྲལ་ལ་མ་ལོག་ཀྱང་། གཤིས་དོན་མ་གོམས་པ་རང་གི་ཉེས་པར་བལྟས་ལ་ཅི་ནས་བཟོ་བཅོས་བསལ་བཞག་མེད་པར་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་བས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྙག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། །ཟབ་དོན་རྩོལ་མེད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནད། །རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། །དུག་ལྔའི་མེ་འབར་མི་ཕམ་ཞེས་པས་བྲིས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེའི་ལུང་འབོགས་པ། །གང་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་འདིས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༥ཚེས་༡༠ལའོ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སེམས་ངོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་སྦྱོང་བ་རྒྱ་ཆེན་མི་དགོས་པར། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་ཡི། །གྲོང་ས

【现代汉语翻译】
因为没有其他证悟的方法，所以要通过具德上师（dpal ldan bla ma）的传承加持，获得觉性力量的灌顶。从而，对于自心本性的觉性空性（rig stong），原本就超越了改造、取舍、造作的这个状态，直接安住于自然本性之中，对此深信不疑，这就是一切法的究竟实相——大圆满（rdzogs pa chen po）。
在这种状态中，轮回（'khor）和涅槃（'das）的一切法都圆满具足，原本就超越了解脱和迷惑、取舍。然而，如果不能认识到这一点，就会受到能取所取（gzung 'dzin）之心的影响，实际上并不存在，却在自心中显现出迷乱的现象，六道众生的境界不可思议，无休止地轮回。因此，要知道本性原本就存在是没有用的。仅仅通过听说来了解是没有用的，必须反复地在无所作为的本性中串习。仅仅串习也是没有用的，必须到达本性的状态。如果通过在那个本性的状态上修行，就能从修行的险境中获得见解的堡垒。那时，如果观察修行者自己的相续，就会亲眼看到果——痛苦和因——烦恼都无法伤害自己，这就是所谓的自相续解脱。
现在，即使是轻微的疾病、不幸、恶语，以及微小的贪嗔都还没有平息，就认为一切都无须取舍，仅仅满足于对本性的理解，或者不明白本性平等（gshis mnyam pa nyid）就是无须取舍的含义，而认为追求高深莫测的意义是没有用的，不要这样想。要对究竟的甚深之处生起毫无怀疑的定解。即使仅仅理解了这一点，烦恼等没有立刻消失，也要认为是自己没有串习本性的过失，务必在没有任何改造、取舍的情况下，护持觉性，从而成就持明（rig 'dzin）的宗见。
遵照上师具德至尊的教诲，
书写了不费力气修持甚深意义的瑜伽要诀，
如同持明上师们的口诀一般，
由五毒之火燃烧的不败者（mi pham）所写。
愿以开启虚空藏经部（nam mkha'i snying po'i mdo sde）的时刻所成就的功德，
使大乘道的光明完全显现，
愿遍布虚空的众生都到达原始的本位！
于铁虎年五月十日。
吉祥！
以下是证悟老者们指示心之本性的窍诀——破暗明灯。
顶礼上师和文殊智慧勇识（'jam dpal ye shes sems dpa'）！
无需广闻博思，
以口诀的方式修持心之本性，
乡村的...

【English Translation】
Since there is no other way to realize, one must receive the blessings of the lineage of the glorious lamas, transferring the realization of their minds, and from that, obtain the empowerment of the power of awareness. Therefore, the nature of one's own mind, the empty essence of awareness (rig stong), which is originally beyond alteration, acceptance, rejection, and effort, is to directly settle into its natural state. To be certain about this nature is the great perfection (rdzogs pa chen po), the suchness of all phenomena.
In that state, all phenomena of samsara ('khor) and nirvana ('das) are completely contained, originally beyond liberation and delusion, acceptance and rejection. However, if one does not realize this, one is influenced by the grasping mind (gzung 'dzin), and although it does not exist in reality, the deluded appearances that appear in one's own mind, the inconceivable realms of the six realms of beings, are endlessly cycled through. Therefore, one must know that it is useless for the nature to exist from the beginning. It is useless to merely know through hearing; one must repeatedly familiarize oneself with the state of non-action of the nature. It is useless to merely familiarize oneself; one must arrive at the state of the nature. If one arrives at it through meditating on that state of the nature, then one has seized the fortress of view from the dangerous path of meditation. At that time, if one examines one's own being, one will see directly that the result—suffering—and the cause—afflictions—cannot harm oneself, which is called the liberation of one's own being.
Now, even though slight illnesses, misfortunes, harsh words, and subtle attachments and aversions have not subsided, one claims that everything is without acceptance or rejection, merely relying on an understanding of the nature, or without understanding that the equality of nature (gshis mnyam pa nyid) is the meaning of without acceptance or rejection, one thinks that pursuing profound meanings is useless. One should not think like that. One should generate unwavering certainty about the profound place of definitive meaning. Even if afflictions and so on do not immediately cease by merely understanding this, one should regard it as one's own fault for not familiarizing oneself with the meaning of the nature, and one should strive to cultivate awareness without any alteration, acceptance, or rejection, thereby asserting the tenets of the vidyadharas (rig 'dzin).
In accordance with the exhortation of the glorious and supreme lama,
I have written the essential points of the yoga of effortlessly meditating on the profound meaning,
Like the instructions of the vidyadhara superiors,
Written by Mipham (mi pham), the undefeated one, ablaze with the fire of the five poisons.
May the merit of accomplishing the opening of the treasury of space sutras (nam mkha'i snying po'i mdo sde),
Completely illuminate the light of the Mahayana path,
May all beings pervading space reach the original ground!
On the 10th day of the 5th month of the Iron Tiger year.
Mangalam!
Herein dwells the lamp dispelling darkness, the instruction pointing out the nature of mind according to the realized old ones.
Homage to the lama and Manjushri Jnanattva ('jam dpal ye shes sems dpa')!
Without needing extensive study and contemplation,
Cultivating the nature of mind through the method of oral instructions,
The village of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཚེགས་ཆུང་ངུས། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ལམ་ཟབ་མཐུ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་འདི་རང་བབས་སུ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ཡི་ངང་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། བཏང་སྙོམས་
27-5-6b
ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་མུན་ནེ་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལ་འདི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ཆ་ནས་བླ་མ་དག་མ་རིག་པར་མིང་འདོགས་པར་འདུག དེ་ལ་འདི་འདྲ་འདི་ཡིན་གྱི་ངེས་བཟུང་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་མིང་བཏགས། ཅི་ལ་གནས་དང་ཅི་བསམ་པ་སྨྲར་མེད་པས་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་ཐ་མལ་རང་གར་བསྡད་པ་ཡིན། བཞག་ཐབས་དེ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། རང་ངོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྨོན་ལས། ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་དྲན་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་ཐོམ་མེ་བ་དེ་འདྲ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། དེ་འདྲའི་དོན་ཤེས་མཁན་དང་མི་བསམ་པར་འདུག་མཁན་ཁོ་རང་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟས་པས། འགྱུ་དྲན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ། མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་རང་གིས་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ན། དེ་ལ་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྨྲར་མེད་པས་མཐའ་
27-5-7a
བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དང་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དང་། རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ཆོག་སྟེ། རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དམུ་ཐོམ་མེ་བའི་མུན་པ་དངས་ཏེ་ནམ་ལངས་བས་ཁྱིམ་ནང་མཐོང་བ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་ལ་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གནས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །སྔ་མ་མུན་ཐོམ་མེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་བརྗོད་མ་ཤེས་པས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། རིག་ངོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས། མིག་མེད་དང་མིག་ལྡན་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་ཚུལ་ཁྱད་ཆེ་བས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིར་གནད་འདུས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་སོགས་ལ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པས་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་


【现代汉语翻译】
以极小的努力，就能到达觉悟者的境界，获得深奥的道路。
那便是将自己的心安住于自然状态，不作任何思量，并在此状态中保持觉知的延续。此时，会产生一种中舍、无记的、昏暗不明的觉知。
如果此时没有生起‘这是什么，那是什么’的胜观智慧，那么，从这个角度来说，上师们会将此命名为‘未觉’。
因为在这种状态下，无法明确地说出‘这是什么，那是什么’，所以称之为‘无记’。由于无法言说处于何种状态，思量着什么，所以称之为‘平凡的中舍’。实际上，这是安住于阿赖耶识中的自然状态。
虽然需要依靠这种安住方式来生起无分别的智慧，但如果尚未生起认识自性的智慧，那么这种状态并非禅修的正行。正如《普贤上师言教》中所说：‘什么也不想，昏暗不明，那是未觉迷惑之根。’
因此，当以心体验到这种什么也不想、没有变化的昏暗不明的觉知时，自然而然地，对于那些了解其含义且不作思量的人来说，会直接体验到一种无有内外、通透明澈、如同晴空的、无有能知与所知的觉性，并且确信这就是自性，除此之外别无他物。
对于这种状态，由于无法用语言来描述，所以可以称之为‘无边’、‘无言’、‘本初光明’和‘觉性’。因为生起了认识自性的智慧，所以驱散了昏暗不明的黑暗，如同黎明破晓时看清房屋内部一样，对自心的法性生起了定解。
这被称为‘打开未觉之蛋’的窍诀。一旦如此证悟，就会明白这种法性是本自存在的，并非由因缘聚合而成，并且超越了三时，不会发生变化。除此之外，再也找不到一丝一毫可以称之为‘心’的东西。
虽然之前的昏暗不明的状态也无法言说，但由于什么也说不出来，所以无法确定。而对于觉性，虽然也无法言说，但对于无言的含义却没有任何怀疑，因此可以确定。如同盲人和有眼之人一样，这两种无法言说的状态有着巨大的差异。因此，阿赖耶识和法身之间的区别也集中体现在这里。
因此，对于‘平凡的觉知’、‘不作意’和‘无言’等，既有正确的一面，也有不正确的一面。因此，如果能够确定同音异义的关键，就能获得甚深佛法的证悟体验。

【English Translation】
With very little effort, one can reach the state of the Vidyadhara (觉悟者), obtaining the profound path.
That is, keeping one's own mind in its natural state, without thinking anything, and maintaining the continuity of awareness in that state. At that time, a neutral, non-committal, dark and unclear awareness arises.
If at this time no higher seeing wisdom arises, such as 'What is this, what is that?', then, from that perspective, the Lamas (上师们) name this as 'unawakened'.
Because in this state, one cannot clearly say 'What is this, what is that?', it is called 'non-committal'. Because it is impossible to say what state one is in and what one is thinking, it is called 'ordinary equanimity'. In reality, it is abiding naturally in the Alaya (阿赖耶识).
Although it is necessary to rely on such a way of abiding to generate non-conceptual wisdom, if the wisdom of recognizing one's own nature has not arisen, then such a state is not the actual practice of meditation. As it is said in the Kunzang Monlam (《普贤上师言教》): 'Without thinking anything, dark and unclear, that is the root of unawakened delusion.'
Therefore, when the mind experiences such a dark and unclear awareness of not thinking or changing anything, naturally, for those who understand its meaning and do not think about it, they directly experience an awareness without inside or outside, transparent and clear, like a clear sky, without knower or known, and are certain that this is the nature itself, and there is nothing else besides this.
For this state, since it cannot be described in words, it can be called 'boundless', 'ineffable', 'primordial luminosity', and 'awareness'. Because the wisdom of recognizing one's own nature has arisen, the darkness of the dark and unclear is dispelled, just as seeing the inside of a house when dawn breaks, and a definite understanding of the Dharma nature of one's own mind arises.
This is called the key instruction for 'opening the shell of the egg of ignorance'. Once realized in this way, it will be understood that such a Dharma nature is naturally present from the beginning, not assembled by causes and conditions, and transcends the three times, without changing. Apart from that, not even a speck of dust can be found that can be called 'mind'.
Although the previous dark and unclear state is also indescribable, it cannot be determined because nothing can be said. As for awareness, although it is also indescribable, there is no doubt about the meaning of the ineffable, so it can be determined. Just as a blind person and a sighted person, there is a huge difference in the way these two are indescribable. Therefore, the difference between Alaya (阿赖耶识) and Dharmakaya (法身) is also concentrated here.
Therefore, for 'ordinary awareness', 'non-attention', and 'ineffable' etc., there is both a correct side and an incorrect side. Therefore, if one can determine the key of homophones with different meanings, one can gain the experiential realization of the profound Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

27-5-7b
པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ངོའི་ངང་དུ་རང་བབ་བཞག་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་སྐྱོང་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་ལོ་སྙམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཆམ་མེ་བ་ཤེས་པ་སྟོང་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་གསལ་བར་འཛིན་མཁན། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བྲེང་ངེ་བ་དེའི་བབ་ལ་བལྟས་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་སྟེ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ་དྭངས་སེང་ངེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་རིག་ངོ་ཞེས་མིང་འདོགས་ཏེ། འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཉམས་ཀྱི་སྦུན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འབྲས་སྣེའུ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་རང་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་བབ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་གའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་གནས་ཆ་བརྟན་དགོས་པས། ཤེས་པ་རང་བབ་བཞག་པའི་དྲན་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ།
27-5-8a
དེ་ལྟར་སྐྱོང་དུས་རེས་ཅི་ཡིན་མེད་པའི་མི་རྟོག་རྨུན་པོ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་དྭངས་ཆ་ཐོན་པའི་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་པ་ཅན། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་མེད། རེས་སྣ་ཚོགས་གསལ་ཉམས་འཛིན་པ་ཅན། རེས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འཛིན་བྲལ། རེས་རྩུབ་ཉམས་མི་སྡུག་པ། རེས་འཇམ་ཉམས་ཡིད་འོང་། རེས་རྣམ་རྟོག་ཆེས་འཚུབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སྒོམ་སྟོར་བ། རེས་འཐིབ་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་རྙོགས་པ་ཅན་སོགས། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་ལས་རླུང་གི་རྦ་རླབས་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་རིང་པོར་ཞུགས་པས་བདེ་གཟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་གང་ཤར་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་ལམ་བསྐྱང་། ལྷག་པར་མ་གོམས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་དུས་སུ་དེས་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ། སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རྒྱུན་མ་བཏང་བར་བསྐྱང་བས་ཐོབ་པ་སོགས་ཉམས་ཕྱི་མ་དག་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དུས་སྤྱིར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་གདིང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱོང་དུས་
27-5-8b
ཆུ་མ་བསྒུལ་ན་དྭངས་བ་ལྟར། རྣམ་ཤེས་རང་སར་བཞག་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི། བདག་གི་སྒོམ་རྒྱུ་འདི་རྣམ་ཤེས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཞེས་སྤང་བླ

【现代汉语翻译】
让它自然显现。当心处于自生状态时，有些人会稍微地保持清明和觉知，认为这是意识的清明。有些人则执着于空虚，认为这是对空性的理解。然而，这两种情况都只是意识层面上对能取和所取的执着。因此，当观察清明和执着于清明者，以及空性和执着于空性者的觉知时，会发现一种持续不断的念头。通过观察这种状态，能取和所取的执着便会瓦解，显露出一种赤裸、原始、清晰、空性、无边无际的自生状态。当这种状态变得清晰透明时，它就被称为'觉性'。这是一种摆脱了执着经验外壳的纯粹智慧显现。这被称为'斩断轮回之网的口诀'。同样地，我们必须通过自生自显的方式，认识到觉性如同一颗脱离了各种概念外壳的果核。仅仅认识到觉性的状态是不够的，我们必须稳定在这种状态中。因此，保持觉知的连续性，不让念头散乱非常重要。
在修持过程中，有时会出现无念的昏沉状态，有时会出现洞察力清晰的无念状态，有时会执着于快乐的体验，有时则不会。有时会出现各种执着于清晰体验的状态，有时会出现清晰无染、无执着的状态，有时会出现粗糙不悦的体验，有时会出现柔和愉悦的体验，有时会因为念头过于强烈而迷失于其中，导致禅修失败，有时会出现昏沉不清的状态。从无始以来，我们已经习惯了各种念头和业力之风的波动，这些波动是不可避免且无法预测的。这就像走在漫长的道路上，会遇到各种顺境和逆境。因此，不要执着于任何显现，继续前进。尤其是在不熟悉的情况下，当各种念头如火焰般燃烧时，不要因此而感到沮丧。以适当的松紧度保持修持的连续性，逐渐地，后续的体验将会依次出现。在这个时候，我们需要通过上师的口诀，在经验的基础上，区分觉性和无明、阿赖耶识和法身、意识和智慧。在修持时，最重要的是要像水不搅动就会变得清澈一样，将意识安住在其自身的状态中，让其自生的法性智慧显现。不要去区分'我所修持的是意识还是智慧'，避免做出取舍。

【English Translation】
Let it manifest naturally. When the mind is in its self-born state, some people try to maintain a slight clarity and awareness, thinking that this is the clarity of consciousness. Some people cling to emptiness, thinking that this is an understanding of emptiness. However, both of these situations are just clinging to the experience of grasping and being grasped on the level of consciousness. Therefore, when observing the clarity and the one who clings to clarity, and the emptiness and the one who clings to emptiness, one will find a continuous stream of thoughts. By observing this state, the clinging to grasping and being grasped will dissolve, revealing a naked, raw, clear, empty, and boundless self-born state. When this state becomes clear and transparent, it is called 'awareness'. This is a manifestation of pure wisdom that is free from the shell of clinging experiences. This is called 'the pith instruction that cuts the net of samsara'. Similarly, we must recognize awareness as a fruit kernel that is free from various conceptual shells through the way of self-born and self-manifestation. It is not enough to just recognize the state of awareness, we must stabilize in this state. Therefore, it is very important to maintain the continuity of awareness and not let thoughts wander.
During practice, sometimes there will be a state of non-conceptual dullness, sometimes there will be a state of non-conceptual clarity with clear insight, sometimes there will be attachment to pleasant experiences, and sometimes there will not be. Sometimes there will be various states of clinging to clear experiences, sometimes there will be states of clear, unpolluted, and non-clinging, sometimes there will be rough and unpleasant experiences, sometimes there will be gentle and pleasant experiences, sometimes one will get lost in thoughts because they are too strong, leading to meditation failure, and sometimes there will be a state of dullness and confusion. From beginningless time, we have been accustomed to various thoughts and the waves of karmic winds, which are inevitable and unpredictable. This is like walking on a long road, where one will encounter various favorable and unfavorable situations. Therefore, do not cling to any manifestation, and continue to move forward. Especially in unfamiliar situations, when various thoughts burn like flames, do not be discouraged by this. Maintain the continuity of practice with appropriate tension and relaxation, and gradually, subsequent experiences will appear in sequence. At this time, we need to distinguish between awareness and ignorance, Alaya Consciousness and Dharmakaya, consciousness and wisdom on the basis of experience through the guru's pith instructions. When practicing, the most important thing is to settle the consciousness in its own state, just as water becomes clear when it is not stirred, so that its self-born Dharma nature wisdom manifests. Do not distinguish between 'what I am practicing is consciousness or wisdom', and avoid making choices.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་དཔྱད་ར་དང་དཔེ་ཆའི་གོ་རྟོག་གི་འདུ་འཕྲོ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བབ་འཇོག་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་གོམས་ཆ་དང་། རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་སོང་བ་ན། རང་བབ་ཡེ་གནས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཞི་ལྷག་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བཞག་ཐབས་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ཞེས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གདོད་ནས་རང་གི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་
27-5-9a
ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བབ་བཞག་པ་དང་། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རིག་པའམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་གནད་བརྒྱ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་རྒྱུའང་དེ་ཡིན། གོམས་པའི་ཚད་ནི་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གྱིས་འཛིན། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་རྟགས་ནི་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས་རང་ཤུགས་ཀྱི་འཕེལ་བས་རྟོགས། བདེ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབད་སྩོལ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་རྟོགས་ཚད་བསྟུན་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུའང་དེའི་སྟེང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སང༷ས་ཚེ། མཁྱེན་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས༷་ནས་གདོད་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པོ། གུ་ཧྱཿ ས་མ་ཡ༔ རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༡༢ལ་ཐོས་བསམ་ལ་ཆེར་མི་བརྩོན་ཡང་སེམས་ངོའི་ཉམས་ལེན་འདོད་པའི་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་ཕལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་གོ་བདེ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མི་ཕམ་འཇམ་
27-5-9b
དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་

【现代汉语翻译】
我不应该传播我的评论和书籍理解的混合物，因为这会稍微掩盖寂止和胜观两者。当安住于自性的忆念之流变得稳定，并且自然而然地与自知自明的胜观联系起来时，自性本住和自性光明之寂止和胜观从一开始就是不可分割的，自然而然地，大圆满的证悟将会显现。这是安住于如虚空般平等性的口诀。正如尊贵的萨ra哈（梵文：Sarahas，含义：箭术精湛者）所说：‘完全放弃思考和所思，像无念的孩童一样安住。’通过这种安住的方法，并努力遵循上师的教言，具备了认识觉性的口诀，毫无疑问，俱生智慧将会生起。’这意味着从一开始就与自己的心俱生的，心的法性，自生智慧将会生起，这与一切法的法性无别，也是本初实义的光明。因此，安住于自性，认识自性的觉性，或者说修持心的自性或法性的方法，是包含所有要点的口诀。应该持续修持它。修持的程度可以通过夜晚的光明来衡量。作为真正道路的标志，可以通过信心、慈悲和智慧等自然增长来认识。舒适且毫不费力可以通过自己的经验来了解。深刻而迅速可以通过与那些通过极其努力修行其他道路的人进行比较来确定证悟的程度。通过修持自心光明而获得的结果是，当其上的分别念和习气的障碍自然消除时，二智（指如所有智和尽所有智）无需努力即可增长，从而获得原始的稳固状态，三身自然成就。深刻！古hya 萨玛雅！在火马年二月十二日，为了那些不太专注于闻思，但渴望内心体验的瑜伽士等，米庞·蒋巴·多杰（Mipham Jampal Dorje）根据证悟者的经验，以易于理解的口头禅风格写下了这个深刻的教导。吉祥！
那摩 guru 曼殊室利耶（梵文：namo guru mañjuśrīye）。虽然无法用言语表达不可思议的法性，但为了那些渴望进入深刻法性的幸运者，暂时用语言来表达：所谓的心的自性，是觉性，未经造作，赤裸裸地，上师的加持融入其中，并通过口诀来认识。

【English Translation】
I should not disseminate a mixture of my commentaries and book understandings, as this would slightly obscure both Śamatha and Vipaśyanā. When the stream of mindfulness that abides in its natural state becomes stable, and naturally connects with the self-knowing Vipaśyanā, the Śamatha and Vipaśyanā of self-abiding and self-luminousness are inseparable from the beginning, and naturally, the realization of Dzogchen will arise. This is the pith instruction of abiding in equality like space. As the venerable Sarahas said, 'Completely abandon thinking and what is thought, abide like a non-thinking child.' Through this method of abiding, and striving to follow the guru's instructions, possessing the pith instruction of recognizing awareness, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' This means that co-emergent with one's own mind from the beginning, the mind's nature, self-born wisdom will arise, which is no different from the nature of all dharmas, and is also the primordial meaning of luminosity. Therefore, abiding in its natural state, recognizing the awareness of self, or the method of cultivating the nature or dharma of the mind, is the pith instruction that encompasses all the key points. It should be continuously practiced. The extent of practice can be measured by the luminosity of the night. The sign of being a true path can be recognized by the natural increase of faith, compassion, and wisdom, etc. Comfort and ease can be known through one's own experience. Profound and swift can be determined by comparing the degree of realization with those who practice other paths with extremely diligent effort. The result of meditating on the luminosity of one's own mind is that when the obscurations of the conceptual thoughts and habitual patterns upon it are naturally cleared, the two knowledges (referring to knowledge of suchness and knowledge of all phenomena) will increase effortlessly, thereby attaining the original stable state, and the three bodies will be spontaneously accomplished. Profound! Guhya Samaya! On the 12th day of the second month of the Fire Horse year, for the sake of yogis and others who do not focus much on study and contemplation but desire inner experience, Mipham Jampal Dorje wrote this profound teaching in an easy-to-understand oral instruction style based on the experiences of realized elders. May it be auspicious!
Namo guru Mañjuśrīye. Although the inconceivable nature of dharma cannot be expressed in words, for the fortunate ones who desire to enter the profound meaning of dharma, it is temporarily expressed in words: The so-called nature of mind is awareness, uncreated, naked, with the guru's blessings infused, and recognized through pith instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འགགས་པ་མེད་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རྣམ་པ་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །ཞེས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུར་བསྡུས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བབ་ཀྱི་ཡིན་ལུགས། གཉུག་མའི་རིག་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བ་རྒྱ་ཡན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགག་ཕྱོགས་ནས་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན། གཟུང་བྱར་ཡོད་པ་མིན། ཆད་པའི་མེད་པ་མིན། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་མིན། གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་པའང་མིན་ཏེ། འདི་ཞེས་སྤྲོས་པ་
27-5-10a
གང་གིའང་ངོ་བོར་དམིགས་སུ་མེད་པའི། ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན། སྟོང་ཧ་རེ་བ། གསལ་སལ་ལེ་བ། དྭངས་སོང་ངེ་བ། མཉམ་ཁད་དེ་བ། ཡངས་ཕྱལ་ལེ་བ། དཔེས་མཚོན་ན། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་མཁའ་ལ་ཉི་མས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ། འཛིན་ཞེན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་བྱ་རྗེས་ལྟ་བུ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གསལ་བ་ཆེན་པོ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་བརྗོད་ན། ཚིག་གི་མི་མཚོན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡིན། ཀུན་མིན། ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་། དེ་ཡང་མིན་སོགས་མཐར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་མིང་ནི། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེ་བསྡུས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག
27-5-10b
ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་སོ། །བརྡས་བསྟན་ན། ཉི་མ། མེ་ཤེལ། ཤེལ་གང་། ནམ་མཁའ་མཛུབ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་རང་ལག་ཐོབ་པ་ལ། །གཞན་པས་འདོར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ཅི། །ཆོས་ཀུན་རྩེ་མོའི་མན་ངག་ལ། །རང་སྐལ་མ་ཆད་སྐལ་བ་བཟང་། །གཞན་པ་གཤེ་ཡང་ཅི་ལ་ཁྲོ། །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།རིག་ངོ་སྐྱོང་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ལ། ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འོང་བས། དང་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཞུན་ཐར་བཅད། ཐག་ཆོད་ནས་རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་

【现代汉语翻译】
即是所谓的‘行’。那它的本质是什么呢？本质是空性，无所执着；自性光明，自然成就；大悲周遍，无有阻碍；是三身无别的觉性。因此，如仁增嘎饶多吉（Rigdzin Garab Dorje）的遗教中所说：‘这无是无非的觉性，以任何显现方式都不会停止。’总而言之，心的法性，本自如此的自然状态，这未经造作、广阔无垠的本初觉性就是它。如果从否定的角度来描述它，它不是可被执持的对境，不是断灭的空无，也不是两者兼具，更不是超越二者的第三种存在。因为对于这无法以任何方式定义其本质的觉性，我们称之为‘无是无非的见地’。从体验的角度，以肯定的方式来描述它，它是空旷开阔的，清晰明朗的，纯净澄澈的，平等自在的，宽广舒畅的。比如，它像无边无际的虚空，像光明普照天空的太阳，像内外通透的水晶球，像空中无迹的飞鸟，像无生无灭的虚空。这些都是例子。如果从遣除错误观念的角度来描述这个窍诀，它是无有局限的广阔光明，是无所执着的广大空性，是不可分割的大双运。如果从究竟的意义上来说，它是无法用语言表达的，无法用心识理解的，不落于任何边际的，因此是超越一切戏论的大解脱。一切皆是，一切皆非，一切都在其中，甚至也不是它本身。最终，它超越了所有的言说，安住于各自的自证之中。用来描述它的名称有：本来清净，任运成就。总而言之，它是自生智慧的独一明点。从功德圆满的角度来说，它超越了一切，所以是般若波罗蜜多等等。可以通过日、火镜、水晶球、天空、手指等象征来介绍它。得到了如意宝在自己手中，即使别人丢弃它，又何必生气呢？对于这所有法门中最顶级的口诀，不失去自己的那份，真是幸运。即使别人辱骂，又何必生气呢？这是米庞仁波切（Mipham Rinpoche）所说。
现在开始讲解《守护觉性之法——智慧心髓》。向原始怙主（Kuntuzangpo）致敬！守护觉性，会依次出现三个阶段：认识觉性，熟练运用觉性，以及稳定觉性。首先，通过上师的口诀，在没有任何分别念的情况下，直接见到觉性的本来面目，并对此深信不疑。一旦确信之后，就要守护觉性的本质。

【English Translation】
It is what is called 'action'. What is its essence? Its essence is emptiness, without attachment; its nature is luminosity, spontaneously accomplished; its compassion is all-pervasive, without obstruction; it is the wisdom of the indivisibility of the three kayas (Trikaya). Therefore, as Rigdzin Garab Dorje said in his last testament: 'This wisdom that is neither this nor that, does not cease in any form of appearance.' In short, the nature of mind, the natural state of being as it is from the beginning, this unadulterated, vast primordial wisdom is it. If we describe it from a negative perspective, it is not something that can be grasped as an object, it is not a nihilistic nothingness, it is not both of these, nor is it a third thing that is non-dual. Because this, which cannot be specifically identified in its essence, is called 'the view of neither this nor that.' If we describe the essence of experience from a positive perspective, it is vast and open, clear and bright, pure and transparent, equal and free, wide and spacious. For example, it is like the sky without beginning or end, like the sun pervading the sky with clarity and without interruption, like a crystal ball without inside or outside, like the traces of birds in the sky without grasping or clinging, like the sky without birth or death. These are examples. If we describe this instruction from the perspective of reversing wrong conceptions, it is great clarity without limitation, great emptiness without attachment, great union without separation. If we describe the nature of the meaning, it cannot be expressed in words, it cannot be known by consciousness, it does not abide in any extreme, therefore it is great freedom from elaboration. All is, all is not, all is in it, and even that is not it. Ultimately, it is beyond all expression and abides in individual self-awareness. Names that describe it are: primordial purity, spontaneous accomplishment. In short, it is the single bindu (Thigle) of self-arisen wisdom. From the perspective of qualities, it has reached the peak of everything, therefore it is Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), and so on. It should be introduced through symbols such as the sun, a burning glass, a crystal ball, the sky, a finger, and so on. Having obtained a wish-fulfilling jewel in one's own hand, why be angry if others throw it away? For this instruction that is the pinnacle of all dharmas, it is fortunate not to lose one's own share. Why be angry if others scold? This was said by Mipham.
Now begins the teaching on 'How to Sustain Awareness - The Heart Essence of Wisdom'. Homage to the Primordial Protector (Kuntuzangpo)! In sustaining awareness, three stages will occur in sequence: recognizing awareness, perfecting skill in awareness, and stabilizing awareness. First, through the instructions of the lama, the naked face of awareness is seen directly, free from conceptual thought, until conviction is gained. Once conviction is gained, one must sustain the essence of awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་རྩལ་རྫོགས་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རིག་ངོ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་མ་བཞག་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་བཅད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པར་འཆར་དཀའ་འོང་སྟེ། དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་འཇོག་ཡུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་
27-5-11a
རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དང་རིག་ངོ་ཇེ་གསལ་སྐྱོང་བདེ་བྱུང་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཅི་གནས་དང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་ངོ་དྲན་པའི་དྲན་པ་བརྟེན། དེ་ལ་གོམས་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་དེ་འགོག་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར། རང་མལ་དུ་བཞག་པས་ཡུན་ཅིག་ན་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་བཤིག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སླར་ཡང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅུང་ཟད་རེ་རྙོགས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་རང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ངང་གོམས་པས་རྩལ་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ་མཐར་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་རིག་པ་རང་སར་ཟིན། གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར་ཏེ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དང་སྐྱེ་འཆིའི་རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་
27-5-11b
ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་ཡང་གདམས་ངག་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར། རྨི་ལམ་དང་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སོགས་ཆ་མཚུངས་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མཐུད་དགོས་སོ། །མི་ཕམ་པས་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། དགེའོ།། ༈ །།ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཨེ་རྫོང་བཞུགས། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་ཡི་ཚུལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཉག་གཅིག་དེ་ཡི་ངང་དུ་ལ་ཟླའོ། །ཨེ་ཡིག་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་སྟོང་སྲོག་བཅད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ལ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཨེ་ཡི་དོན་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྣང་བ་ལྟར། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་ང་བདག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ

【现代汉语翻译】
重要的是，仅仅认识（རིག་པ་，rig pa，awareness，觉性）是不够的，必须使（རྩལ་，rtsal，potential，潜能）圆满。首先，即使认识了觉性，如果一开始不这样做，念头（རྣམ་རྟོག་，rnam rtog，thought，念头）会阻碍，觉性难以赤裸显现。那时，不批判或肯定念头，让觉性保持在未被改变的状态，反复安住并延长这段时间非常重要。像这样反复练习，
当念头的波浪减弱，觉性的认识变得清晰且易于培养时，在禅定中安住于此，并在后得（རྗེས་ཐོབ་，rjes thob，post-meditation，后得）中保持对觉性认识的忆念。习惯于此，觉性的潜能会越来越圆满。一开始，即使念头生起，也不需要依赖其他对治法来阻止它。让它保持在自身的状态，一段时间后，它会自然解脱，就像蛇自己解开自己的结一样。再次习惯后，即使念头生起，稍微扰乱，也会立即消失，就像在水上画画一样。习惯于此，念头的生起不会造成任何伤害，没有生起或不生起的希望或恐惧，就像盗贼进入空房子一样，呈现出无益无害的体验。习惯于此，潜能达到最终圆满，最终，念头和作为一切基础的运动之风（ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་，kun gzhi 'gyu byed kyi rlung，the moving wind of alaya，阿赖耶识的动风）都融入未被改变的法身（ཆོས་སྐུ་，chos sku，dharmakaya，法身），觉性安住于自身。就像在金岛（གསེར་གླིང་，gser gling）上寻找普通的泥土和石头也找不到一样，整个显现和存在都显现为法身的净土，当进入清净的无量境界时，这被称为获得稳固，轮回和涅槃以及生死的所有希望和恐惧都被彻底摧毁。像这样，
按照白天念头融入觉性的顺序，夜晚也不需要依赖其他诀窍。要知道，梦境和粗细光明（འོད་གསལ་，'od gsal，clear light，光明）的把握等也会以相同的方式发生。因此，在没有获得稳固之前，必须像河流一样不断地保持不散乱的精进。米庞（མི་ཕམ་པ，Mi pham pa）的教导吉祥增长！善哉！ ༈ །།将原始清净（ཀ་དག་，ka dag，primordial purity，原始清净）立断（ཁྲེགས་ཆོད་，khregs chod，cutting through，立断）的修持提炼为精华的口诀，名为“埃宗（ཨེ་རྫོང་，E rdzong）”存在。普遍的、不变的法身（ཆོས་སྐུ་，chos sku，dharmakaya，法身）是埃（ཨེ་，A）的形式。原始清净（ཀ་དག་，ka dag，primordial purity，原始清净）任运成就（ལྷུན་གྲུབ་，lhun grub，spontaneous presence，任运成就）无二无别的明点（ཐིག་ལེ་，thig le，bindu，明点）是伟大的。一切法都未曾偏离它的状态，任运成就的嬉戏显现为幻象。轮回和涅槃的一切法，都融入这唯一的境界中。仅仅一个埃字（ཨེ་，A）就切断了显现和存在的空性命脉。阎罗死主的意图在此圆满。因此，埃（ཨེ་，A）有三种含义：形状如同法界（ཆོས་འབྱུང་，chos 'byung，dharmadhatu，法界）在虚空中显现一切容器和内容物一样，一切法的实相超越了宗派主义和我执的局限，存在于无二无别的伟大

【English Translation】
It is important that merely recognizing (རིག་པ་, rig pa, awareness) is not enough; one must perfect (རྩལ་, rtsal, potential). First, even if awareness is recognized, if this is not established from the beginning, thoughts (རྣམ་རྟོག་, rnam rtog, thoughts) will obstruct, and it will be difficult for awareness to appear nakedly. At that time, without criticizing or affirming thoughts, it is important to repeatedly settle and prolong the time in the unaltered state of awareness. By repeatedly familiarizing oneself in this way,
when the waves of thoughts lessen and the recognition of awareness becomes clear and easy to cultivate, abide in that during meditation, and in post-meditation (རྗེས་ཐོབ་, rjes thob, post-meditation), rely on the mindfulness of remembering the recognition of awareness. By becoming accustomed to this, the potential of awareness will become more and more perfect. At first, even if thoughts arise, one does not need to rely on other antidotes to stop them. By leaving them in their own state, after a while, they will naturally dissolve, like a snake untying its own knot. Again, by becoming accustomed, even if thoughts arise and slightly disturb, they will immediately vanish, like drawing a line on water. By becoming accustomed to this, the arising of thoughts will not cause any harm, and there will be no hope or fear of arising or not arising, presenting an experience of neither benefit nor harm, like a thief entering an empty house. By becoming accustomed to this state, the potential reaches ultimate perfection, and finally, thoughts and the moving wind of the basis of all (ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་, kun gzhi 'gyu byed kyi rlung, the moving wind of alaya) all dissolve into the unaltered dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, chos sku, dharmakaya), and awareness seizes its own place. Just as in Gold Island (གསེར་གླིང་, gser gling) one cannot find ordinary dirt and stones even if one searches, the entire appearance and existence manifest as the pure land of dharmakaya, and when one goes to the vast expanse of purity, this is called obtaining stability, and all hopes and fears of samsara and nirvana, and birth and death, are completely destroyed. Like that,
following the order of how daytime thoughts are gathered into the power of awareness, know that at night, without relying on other instructions, the seizing of dreams and subtle and coarse clear light (འོད་གསལ་, 'od gsal, clear light) will occur in the same way. Therefore, until stability is obtained, one must continuously maintain unwavering diligence like the flow of a river. May the teachings of Mipham (མི་ཕམ་པ, Mi pham pa) increase in auspiciousness! Good! ༈ །།The essential instructions that condense the practice of cutting through (ཁྲེགས་ཆོད་, khregs chod, cutting through) primordial purity (ཀ་དག་, ka dag, primordial purity) are present in "E Dzong (ཨེ་རྫོང་, E rdzong)". The all-pervading, unchanging dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, chos sku, dharmakaya) is the form of E (ཨེ་, A). The spontaneously present (ལྷུན་གྲུབ་, lhun grub, spontaneous presence) primordial purity (ཀ་དག་, ka dag, primordial purity) indivisible bindu (ཐིག་ལེ་, thig le, bindu) is great. All dharmas have never deviated from its state, the spontaneous play appears as an illusion. All the dharmas of samsara and nirvana are contained within that single state. With just one letter E (ཨེ་, A), the life force of appearance and existence is cut. The intention of Yama, the lord of death, is perfected in this. Therefore, E (ཨེ་, A) has three meanings: the shape is like the dharmadhatu (ཆོས་འབྱུང་, chos 'byung, dharmadhatu) in space, in which all containers and contents appear. The reality of all dharmas transcends sectarianism and the limits of ego, existing in the great, indivisible

--------------------------------------------------------------------------------

། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དཔེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཚུད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དེ་
27-5-12a
གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མི་འདུས་ལ། དེར་ནམ་མཁའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རིག་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་ངང་དུ་ཀུན་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བེམ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ནི་བེམ་པོའམ་ཤེས་པའམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བཞག་པའི་གཤིས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ།’།ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལས་རླུང་གི་ལྟ་བ་ངན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པའི་སྒྲས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་
27-5-12b
པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །དཔེར་ན་མིག་བཙིར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བརྟག་ན་དབེན་ཡང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་དགག་མི་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སྤང་བླང་མེད་པར་དེ་གར་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གོ། གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དེ་གཅིག་པུར་རྫོགས། དེ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་སྟེ། ཨེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བརྒལ་བའི་ཞིང་ཞིག་རྙེད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཀྱི་དོན་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་བྱ་རྩོལ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རླབས་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་རང་གནས་ཀྱི་རྣལ་
27-5-13a
འབྱོར་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཨེ་གཅིག་གིས་ངང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ

【现代汉语翻译】
例如，以虚空为例。一切事物都包含在虚空中，但虚空本身并不包含在任何事物之中，也不是说那里没有虚空。同样，觉性（藏文：རིག་པ་，rikpa，梵文：vidyā，明觉）与法界（藏文：དབྱིངས་，dbyings，梵文：dhātu，界）二者无别的自性坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，kyil khor，梵文：maṇḍala，坛城）如同虚空，一切显现都于其中。如同显现为对境的物质（藏文：བེམ་པོ，bem po，梵文：vastu，事物）和显现为主体的觉识（藏文：ཤེས་པ་，shes pa，梵文：jñāna，智慧），以及显现为无为法的虚空等等，都在实相（藏文：གནས་ལུགས，gnas lugs，梵文：tathatā，如是）法身（藏文：ཆོས་སྐུ，chos sku，梵文：dharmakāya，法身）中显现。
因此，法身不是物质、觉识或虚空，而是超越了这一切的自性，超越了有和无。当在这种离于心识造作的、广阔无垠的状态中认识自性时，就称为认识了本初俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས，lhan skyes，梵文：sahaja，俱生）或自明觉性（藏文：རང་རིག，rang rig，梵文：sva-saṃvedana，自证）。前两句偈颂的意义是介绍本体的安住方式。如果这样理解，就不会被业和风的恶见所动摇，因此称为‘如山安住’。
第二，以‘阿’（藏文：ཨ，梵文：अ，a，无）字的音声显现来介绍游戏变化的显现方式，即实相不可言说，各自由自己去证悟。正因为如此，三时（过去、现在、未来）平等安住，超越了来去、有无等戏论的状态。轮回（藏文：འཁོར，khor，梵文：saṃsāra，轮回）和涅槃（藏文：འདས，das，梵文：nirvāṇa，涅槃）的各种显现，看似生灭住，实际上是依缘起（藏文：རྟེན་ནས་འབྱུང་བ，rten nas 'byung ba，梵文：pratītyasamutpāda，缘起）之理而无欺显现。然而，在显现的同时，从未脱离无生灭的法界平等性，显现不息，而是作为法界的游舞而显现。
例如，就像揉眼睛时，虚空中显现的空花并非独立于虚空而存在一样。如果观察这些对境和主体，虽然是空性的，但显现却不停止。这些显现既不需要否定，也无法成立，仅仅是法界中的显现而已，无需取舍，安住于此即可。这就是第二个介绍，即‘如显安住’。
第三，一切基、道、果的法，都圆满于此一（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中。不会超出此一（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），也没有丝毫与此一（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不同的东西，这就是所谓的‘阿’（藏文：ཨ，梵文：अ，a，无）。‘埃’（藏文：ཨེ，梵文：ए，e，感叹词）是‘埃嘎’（藏文：ཨེ་ཀ，梵文：एका，eka，一）的第一个音节，表示‘一’，它象征着所诠释的意义被确定无疑地截断，就像找不到超越虚空的刹土一样。这显示了‘如觉安住’。
因此，当自住的意义在自身中被认识时，就会生起远离造作和作意的禅修（藏文：བསྒོམ，bsgom，梵文：bhāvanā，禅修）自住的瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར，rnal 'byor，梵文：yoga，瑜伽），因此称为‘如海安住’。应当明白，大圆满（藏文：རྫོགས་ཆེན，rdzogs chen，梵文：atiyoga，无上瑜伽）一切要诀都包含在‘埃’（藏文：ཨེ，梵文：ए，e，感叹词）中。
ཨ

【English Translation】
For example, take the example of space. Although all things are contained within space, space itself is not contained within anything, nor is it the case that there is no space there. Similarly, the maṇḍala of the two-in-one self-nature of rigpa (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit: vidyā, awareness) and dbyings (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: dhātu, realm of phenomena) is like space, and all appearances occur within it. Just as the objects that appear as objects, the consciousnesses that appear as subjects, and the unconditioned phenomena that appear as space, etc., all appear within the state of the dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: dharmakāya, body of truth) of reality.
Therefore, the dharmakāya is not like a material object, consciousness, or space, but is the nature of all of these, transcending existence and non-existence. When one recognizes oneself in this state of vastness, free from mental fabrication, it is called recognizing the original, innate wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས, Sanskrit: sahaja, innate) or self-awareness (Tibetan: རང་རིག, Sanskrit: sva-saṃvedana, self-cognizance). The meaning of the first two lines of the verse is to introduce the way the essence abides. If one understands it in this way, one will not be moved by the evil view of karma and wind, and therefore it is called 'abiding like a mountain'.
Secondly, the way the playful manifestations arise is introduced through the sound of 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit: अ, a, without) being established as 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation). That is, reality is inexpressible, and each individual must realize it for themselves. Because of this, the three times (past, present, and future) abide equally, transcending the elaborations of coming and going, existence and non-existence, etc. The various appearances of saṃsāra (Tibetan: འཁོར, Sanskrit: saṃsāra, cyclic existence) and nirvāṇa (Tibetan: འདས, Sanskrit: nirvāṇa, liberation) appear as arising, ceasing, and abiding, but in reality, they appear unerringly through the principle of dependent origination (Tibetan: རྟེན་ནས་འབྱུང་བ, Sanskrit: pratītyasamutpāda, dependent arising). However, at the very moment of appearance, they never deviate even slightly from the equality of dbyings, which is without arising or ceasing, but appear as the play of dbyings.
For example, just as the empty forms that appear in the sky when one squints one's eyes are not established as being separate from the sky, if one examines these objects and subjects, although they are empty, the appearances do not cease. These appearances do not need to be negated or established, they are merely appearances within dbyings, and it is sufficient to leave them as they are, without acceptance or rejection. This is the second introduction, 'abiding like appearances'.
Thirdly, all the dharmas of the ground, path, and fruition are complete in this one (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Nothing can go beyond this one (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and there is not even a particle that is different from this one (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). This is what is meant by 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation). 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation) is the first syllable of 'Eka' (Tibetan: ཨེ་ཀ, Sanskrit: एका, eka, one), which means 'one', and it symbolizes that the meaning being expressed is decisively cut off, just as one cannot find a field that transcends space. This shows 'abiding like awareness'.
Therefore, when the meaning of self-abiding is recognized in oneself, the yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར, Sanskrit: yoga, union) of self-abiding meditation (Tibetan: བསྒོམ, Sanskrit: bhāvanā, meditation), free from the waves of effort and mental activity, arises, and therefore it is called 'abiding like an ocean'. One should understand that all the key points of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་ཆེན, Sanskrit: atiyoga, great perfection) Kagyé are contained within the state of 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, exclamation).
ཨ

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བུ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། སྣང་ལུགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཨེ། ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱ་ཡན་བཞག་པས་གཤིས་དོན་མཐོང་ངོ་ཨེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསལ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་དང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་བའི་ངོས་ནས་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་དང་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དེ་ངང་བཀྲ། །དེ་དག་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལས་དབྱིངས་གཞལ་ཉི་ཚེའི་རྟོག་བསླད་བཅོས། །རིག་པ་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་སྟེ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་མི་ལྟོས། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་ངང་ན་རྩལ་དུ་ཤར། །འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་ང་བདག་རིས་སུ་འཛིན། །རྐྱེན་
27-5-13b
ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །གོ་བར་བྱོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་དང་། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་འདྲའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ནམ་མཁའ་སྨྲིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་མ་འཛིན་ཞིག །ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགྱུར་བའི་དྲི་མས་བསླད། །གཉིས་ཆོས་ཞེན་པས་གཉིས་མེད་དོན་མི་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་ང་དང་གཞན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་དང་མ་དག་སོགས། །གང་ལ་མི་གནས་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ནི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཡེ་གདངས་རང་འོད་གསལ་ཚེ་རིག་པ་ཞེས། །བཏགས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཕོ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་ཅན། །རིས་ཆད་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱས་ཤིང་། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་སྟོར། །ཐབས་ཀྱི་མཐུ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ཚེ་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པ། །དེ་སྲིད་རོལ་པ་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་བའི་ལམ། །
27-5-14a
གང་རྙེད་ནས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གཤིས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་སྐྱོང་། །ཐག་ཆོད་གདེང་ལྡན་ས་ལ་མྱུར་དུ་རིག །ཨེ་རྫོང་ཟིན་པའི་གཤིན་རྗེའི་མཁན་པོ་སྐྱིད། །ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༤ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། ༈ །། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཞ

【现代汉语翻译】
唉嘛伙！请认识实相的本质安住之方式啊！请看现象游戏的奇妙自然解脱啊！请在唯一明点的虚空中下定决心啊！
唉嘛伙！放下一切，就能见到本性实义啊！
自性光明无偏遍布一切处，本初觉性任运自成，于空明中显现。
本体从一开始就是清净的，因此没有任何变迁，微尘许的相状之法也不能沾染。
犹如彩虹显现在晴朗的虚空中，境与六识的显现也是如此自然。
这些显现空性，如同水中的月亮一般。虽然它们与法界无二无别，但要断除以法界来衡量它们的狭隘分别念。
觉性本初觉性光明是本来的，不被任何人为改造，是法性之自然。
它不变异，遍布一切处。它不依赖于任何事物的自性。
心是它的自性中生起的妙用，执着于变异的狭隘自我和主客二元对立。
由因缘而生的显现，如同幻化的化身一般。要明白，心是道路，觉性也是道路吗，善族之子？
不要像执着于海市蜃楼一样。虽然自性本自安住，但游戏的妙用，被境与有境变异的垢染所污。
由于执着二元对立，所以看不到无二的实义。法性之实义，本来就远离二元对立。
因此，无论是有与无、我与他、境与有境、清净与不清净等等，不执着于任何事物，这就是本来的自性。
自性光明是唯一的明点。本初觉性自发光明，虽然称之为觉性，但它不是境与有境的二元对立。
它是变动的风和明点的变异之因，遮蔽了无分别之心的法界，由于执着于我执和能所二取而不断轮回。
与生俱来的本性，长久以来都迷失了。凭借殊胜方便和上师的口诀，以及圣者的加持融入心中，自己的本性才能从自身中显现。
那时，一切游戏都将自然解脱。如果不能证悟与生俱来的本性，那么一切游戏都将成为束缚的道路。
一旦证悟，一切都将成为平等一味，除了不变的大乐之外，再也找不到其他。
唉嘛伙！心性光明是真言的精髓。见到本性实义，于无造作中修持。
迅速在坚定不移的定解中觉醒于实相之地！唉！降伏死主的阎罗法王快乐无比！
于土牛年十二月初四，降伏一切的喜悦金刚所造。吉祥！愿一切吉祥！光明妥噶之甚深窍诀，极密之修行精要。

【English Translation】
Emaho! Recognize the way the essence of reality abides! Look at the miraculous self-liberation of the play of appearances!
Settle decisively in the expanse of the single thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点)!
Emaho! By letting go, the meaning of reality is seen!
Self-awareness, clear light, impartial, pervades everywhere. Primordial resonance, spontaneously accomplished, is clear in the empty state.
Since the essence is pure from the beginning, there is no change, and not even a particle of characteristics can stain it.
Like a rainbow on the surface of clear space, the appearance of objects and the six consciousnesses is naturally vivid.
These appearances are emptiness, like the moon in water. Although they are inseparable from the expanse, correct the narrow conceptual obscurations that measure the expanse.
Awareness, primordial resonance, clear light, is the innate nature. It cannot be altered by anyone; it is the nature of reality.
It is unchanging and pervades everything. It does not depend on what is the nature of everything.
Mind arises as its expression in that state, clinging to the changing, narrow self and subject-object duality.
Appearances arising from conditions are like illusory emanations. Understand, is mind the path, or is awareness the path, son of lineage?
Do not cling to it like a mirage. Although the state itself is naturally present, the play of appearances is obscured by the defilements of changing objects and subjects.
By clinging to duality, the meaning of non-duality is not seen. The nature of reality is inherently free from duality.
Therefore, whether it is existence or non-existence, self or other, objects or subjects, pure or impure, etc., not abiding in anything, that innate nature is the self-luminous single thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点).
The primordial resonance, self-luminous clear light, is called rigpa (藏文：རིག་པ་，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明), but it is not dualistic, object and subject.
It is the cause of the changing wind and the transformation of thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点), obscuring the expanse of the non-conceptual mind, and constantly wandering due to clinging to self-grasping and dualistic perception.
The co-emergent nature has been lost for a long time. Through the power of skillful means, the guru's instructions, and the blessings of the holy ones entering the heart, one's own nature manifests directly from oneself.
At that time, all appearances will become self-liberated. If the co-emergent nature is not realized, then all appearances will become a path of bondage.
Once realized, everything becomes equal in taste, and nothing other than unchanging great bliss is found.
Emaho! The nature of mind, clear light, is the very essence of mantra. Seeing the meaning of reality, cultivate it without fabrication.
Quickly awaken to the ground of reality with unwavering conviction! Ah! The Yama, the king of death, who subdues all, is joyful!
Composed by Zilnon Gyepa Tsal on the 4th day of the 12th month of the Earth Ox year. Auspicious! May all be auspicious! A very precious instruction, a concise and essential practice of the clear light Tögal.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་སོ། །དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། དགུང་དང་འཆར་ཀ་གཉིས་ལ་ཟེར་སྟབས་བདེ་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ག་རེ་བདག་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འཁོར་བར་དེ་ཙམ་འཁྱམས། ད་རེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་དུས་འདིར་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་སླད་དུ་མྱུར་
27-5-14b
བ་མྱུར་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཉི་ཟེར་མིག་ལ་མི་གནོད་པར་ཁྲིད་ནས་བལྟས་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་ལ་བྱས་པའི། དྭངས་གསལ་སྔོ་མཐིང་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་ཅན་དུ་མ་དང་། ཐིག་ལེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཉིས་འཁྱོགས་སུ་འཆར་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའམ། ནང་གི་དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུའི་བསླད་པའི་ལྟར་སྣང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་ན་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་གདངས་རྩལ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲོམ་གྱི་མར་མེའི་འོད་བུ་ག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་ཟུག་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་མིག་རྒྱངས་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་འོ་ན་འདི་ལྟར་སྙིང་
27-5-15a
གི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟག་བརྟན་མི་ཤིག་པའི་དངོས་པོ་ཨ་འཐས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་བསྒོམས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དེའི་རྩལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཆར་སྙམ་ན་དྭངས་ཤེལ་ཕྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ། འཇའ་འདི་ན་ཡོད་པ་དང་འདི་ཙམ་གྱི་ཚད་མི་དཔོག་ཀྱང་། ཉི་ཟེར་ལ་འཕྲད་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ལ། འཇའ་དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གསལ་འཇའ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཤེལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་

【现代汉语翻译】
敬礼原始怙主（Kuntu Zangpo，梵文：Samantabhadra，意为“普贤”），法身普贤王如来！
在此，欲修持大圆满心髓部之精要光明妥噶（Trekchö，意为“顿超”）引导次第，于清净寂静且适宜修行之处，圆满前行诸加行后，进入正行次第。于晴朗天气和日出之时，选择方便之时机，如是思维：‘我自往昔以来，于轮回中漂泊至今。今遇较之佛陀更为稀有之金刚乘，尤为难得的是，值遇此较之金刚乘更为迅速之究竟光明金刚顶端（Vajrasekhara，意为“金刚顶”）殊胜密道。值此之际，为将恩重如山之老母有情众生安置于佛陀果位，我当迅速、迅速地于此生证得智慧身，故修持光明妥噶之甚深口诀。’如是生起猛烈之希求心。
继而，于晴朗无云之日，于日光不刺眼之时，依引导而观，以外虚空为缘起。于清澈湛蓝之虚空中，于彩虹光芒之中，可见圆形明点（Thigle，藏文，Bindu，梵文天城体，Bindu，梵文罗马拟音，Bindu，汉语字面意思：明点），如磨圆之卵石，由内而外层层叠叠。亦可见明点如水晶念珠般，连绵不断，呈双曲线状显现，跃动闪烁。然此等显现，非于外境存在，亦非内在感官错乱之显现。乃是自心（Citta，梵文，意为“心”）血肉灯盏之中，本然安住之自生智慧，其本体为空性，自性光明，大悲周遍之自性所显现之光芒与能量，乃由感官所现量见。犹如灯盏之光芒由孔洞向外照耀。
此乃内在智慧之能量，经由名为‘水晶管’（Kati，藏文）之脉（Rtsa，藏文，Nadi，梵文天城体，Nadi，梵文罗马拟音，Nadi，汉语字面意思：脉）道，穿透眼根，以眼球之脂液为灯油，以外界光明为缘而得见。
于此时，或有疑问：‘如是，于心之内，自生智慧以彩虹光芒之形态，如常恒不变之实体般存在吗？’断不可如此认为！此与外道所修之‘我’（Atman，梵文，意为“神我”）无有差别。或问：‘若非如此，其能量如何于感官之境显现？’答：如水晶，于未与外缘相遇之时，无法确定彩虹位于何处，亦无法衡量其大小。然一旦与阳光相遇，则清晰显现。然此彩虹，无论于水晶之内或外，皆不可得。彩虹之显现与否，并不改变水晶之本体。

【English Translation】
Homage to the primordial protector, Dharmakaya Samantabhadra!
Here, desiring to practice the essential luminosity Tögal (Trekchö) instructions of the Great Perfection Mind Series, having completed the preliminary practices in a clean, secluded, and pleasant place, the actual practice is as follows: At a convenient time during clear weather and sunrise, contemplate thus: 'For so long, I have wandered in samsara. Now, I have encountered the Vajrayana, which is rarer than even a Buddha, and even more rare, I have encountered the ultimate luminosity Vajrasekhara secret path, which is even faster. At this time, for the sake of placing all sentient beings, my kind mother, in the state of Buddhahood, I will quickly, quickly attain the wisdom body in this very life, and therefore practice the profound luminosity Tögal instructions.' Generate a strong mind of aspiration.
Then, on a clear, cloudless day, when the sunlight is not harmful to the eyes, look according to the instructions. Taking the outer sky as a condition, in the center of the clear, blue expanse, amidst the various colors of the rainbow rays, one sees spherical thigles (Thigle, Bindu), like polished pebbles, with layers inside and out, and strings of white crystal thigles connected in double curves, appearing to pulsate and move. These are not outside, nor are they like the deceptive appearances of internal sensory delusions. Rather, they are the radiance and energy of the spontaneously arising wisdom residing in the center of one's own heart (Citta), the lamp of flesh, whose essence is emptiness, whose nature is clarity, and whose essence is all-pervading compassion, manifestly seen by the senses, like the light of a butter lamp shining outward through a hole.
This is the energy of inner wisdom, transmitted through the root kati (Kati) channel, said to be like a crystal tube, piercing the eye, using the eye's vitreous humor as lamp oil, and taking external light as a condition for seeing.
At this point, one might ask: 'Is it that within the heart, spontaneously arising wisdom exists in the form of rainbows and light, as a permanent, unchanging, and tangible entity?' It is absolutely not permissible to think so! This would be no different from the self-contemplation of the tirthikas (non-Buddhists). One might ask: 'Then how does its energy appear in the realm of the senses?' Answer: Like a crystal, when not encountering external conditions, one cannot determine where the rainbow is, nor can one measure its size. But when it encounters sunlight, it becomes manifest. However, the rainbow is not clear either inside or outside the crystal. The essence of the crystal does not change depending on whether the rainbow is present or absent.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་རོལ་པའི་གདངས་རྩལ་མི་འགགས་པ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་གཞི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྣུབས་ནས། ཟུང་འཇུག་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཐོན་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་
27-5-15b
འབྱོར་པར་བགྲང་གི་གཞན་དུ་འཇའ་ཐིག་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་བལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་རང་གི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཟེར་གྱི་ཚུར་མཐོང་བྱིས་པའི་བློས་སྒྲ་ཐད་སོར་བརྟགས་ན། གསང་བའི་དོན་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མཐུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པར་གསུངས་པ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གསེར་སྦྱངས་པ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་པས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་གནས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་
27-5-16a
ཟག་གིས་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་དབྱིངས་སྔོ་ཐིང་ངེ་བ་དེ། ནང་དུ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་དང་། ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོམས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ཟླུམ་གྱི་དབུས་ན། མཐིང་ཀ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་རྫི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པའི་མཐའ་འཇས་འཁྱུད་པའི་མཐིང་ག་ན་རོ་ལྟ་བུ་འཆར་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བའི་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དུ་མར་གསུངས་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་ལས་སྔོ་རིབ་ཙམ་ལས་མི་འཆར། གོམས་ནས་རིམ་པར་འོད་ལྔས་འཁྱུད་པའི་མཐིང་ཀ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་གཡའ

【现代汉语翻译】
心性本初即空，诸法实有成立，此境三世诸佛亦不可见，然自此境中，任运显现，无尽光辉，虽为感官所明见，然其本体，未曾有丝毫动摇。显现与空性，自性双融，此不可思议之境，若能现量通达，则能摧毁识见与思辨之宗见。于双融显现之不可言说智慧生起殊胜信解，此乃本派之瑜伽士。
否则，纵有如彩虹般之智慧光芒，若不能如是了知，仅有显现亦无益处，如孩童观虹。故心间不坏明点等，诸多名相，于诸续部中多有宣说。觉性智慧，光明空性双融，真实本体，一切戏论皆不可动摇、不可分离，此乃遍虚空之金刚界，无为之境，离思离言，唯有上根瑜伽士方能自证。若以凡夫之见，执着于文字表面，则于秘密之义，非但不能领悟，反生邪见、疑惑，落入迷网之中。
如是，虽于究竟智慧，诸续部之意趣相同，然为使智慧得以生起，所用之方便次第，则随所化众生之根器与因缘而异。而大圆满法，如精炼之黄金，远离杂质，唯以智慧为道，乃诸乘之顶峰，此理以理智即可成立。如是修持此道，首先需通达基位双融、离戏之要点。
何人若能以具格上师之口诀，现量见及前述之外境湛蓝虚空，并于内证中，亲见自显空性之光辉，则可了知此即名为清净法界之灯。其中或有言及安住于五彩光环中央之蓝色（藏文：སྔོན་པོ，梵文天城体：नील，梵文罗马拟音：nīla，汉语字面意思：蓝色）种子字那若（藏文：ན་རོ，梵文天城体：नरो，梵文罗马拟音：naro，汉语字面意思：那若）等。然于已得串习者，或于五彩光点之中央，显现极为清澈之蓝色；或有因眼睫毛之扰动，而于边缘显现彩虹般光晕之蓝色那若（藏文：ན་རོ，梵文天城体：नरो，梵文罗马拟音：naro，汉语字面意思：那若）；或有显现广大之蓝色遍布虚空等等，诸如此类之显现方式，于诸续部中多有记载，然其本质皆为一。初时，仅因外在虚空之影响，而显现微弱之蓝色。待串习之后，则渐次显现为五彩光环围绕之蓝色，此乃外境虚空。

【English Translation】
The nature of mind is primordially empty, and phenomena are truly established as entities. This realm is unseen even by the Buddhas of the three times, yet from this realm, spontaneous appearances arise, an unceasing display of radiant energy. Though vividly perceived by the senses, its essence remains unmoved. Appearance and emptiness are spontaneously united, and when this inconceivable realm is directly realized, it shatters the tenets of intellectual knowledge and conceptual thought. To develop extraordinary faith in the inexpressible wisdom of unified appearance is considered the practice of this tradition's yogis.
Otherwise, even if there is rainbow-like wisdom, without such understanding, mere appearances are of no benefit, like a child gazing at a rainbow. Therefore, the indestructible bindu at the heart center and other such terms are extensively taught in various tantras. The wisdom of awareness, the union of clarity and emptiness, the true essence, is unshakable and inseparable by all conceptual elaborations. This is the all-pervading vajra realm of space, an unconditioned state beyond thought and expression, to be realized by the superior yogi's own experience. If ordinary minds cling to the literal words, they will not only fail to grasp the secret meaning but will also develop wrong views, doubts, and fall into a web of confusion.
Thus, although the intention of the tantras is the same regarding ultimate wisdom, the methods for applying that wisdom vary according to the capacities and karmic connections of those to be guided. The Great Perfection, like refined gold free from impurities, takes only wisdom as the path and is established as the pinnacle of all vehicles through reasoning. To practice such a path, one must first understand the key point of the ground state, the union free from conceptual elaboration.
If one can directly perceive the aforementioned blue expanse of outer space through the instructions of a qualified guru, and within one's inner realization, directly see the radiance of self-appearing emptiness, then one can recognize this as the lamp of the pure realm of space. It is said that within this, there are blue（藏文：སྔོན་པོ，梵文天城体：नील，梵文罗马拟音：nīla，汉语字面意思：Blue）seed syllables such as na ro（藏文：ན་རོ，梵文天城体：नरो，梵文罗马拟音：naro，汉语字面意思：Na ro） residing in the center of a five-colored halo. For those who have become accustomed, a very clear blue appears in the center of the five-colored spheres, or for some, a blue na ro（藏文：ན་རོ，梵文天城体：नरो，梵文罗马拟音：naro，汉语字面意思：Na ro） with a rainbow-like halo appears due to the disturbance of the eyelashes, or a vast blue expanse appears. Such modes of appearance are recorded in many tantras, but their essence is one. Initially, only a faint blue appears due to the influence of the outer sky. After practice, a blue surrounded by a five-colored halo gradually appears, which is the outer space.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྣམ་པ། རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་གནས་རས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་
27-5-16b
བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བརྟེན་པའི་འཁྱོགས་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་དག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་མི་འབྲང་བར་ཐད་ཀར་བཞག་པས་སླར་དེ་ཀ་ཤར་འོང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་རིག་པའི་གཟེར་བུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་ཁ་ནས་འབྱིན་རྔུབ་དལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ཤར་ཀྱང་སྒྲོན་མའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་འདྲ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མ་དག་པའི་ཟག་ཕུང་གི་དྲི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས་པས་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་གོམས་པ་
27-5-17a
ན་རེ་ཞིག་འཇའ་ཐིག་གི་འཕེལ་ཆ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་ཇེ་བརྟན་ལ་འགྲོ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་ཕྲག་ནས་བྲལ་བ་ཞེས་ད་ལྟ་སྨིན་མའི་ཉེ་སྐོར་ལས་མི་འདའ་རྫི་མ་གང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནམ་ཞིག་དེ་ལས་འདས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པས་གར་གཏད་པར་དལ་གྱིས་འདུག་པ་དང་། རྐྱེན་ཡང་དང་པོ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་གོམས་ནས་ཟླ་འོད་དང་། མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་། བར་སྐབས་རྐྱེན་མེད་པ་དང་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་འཆར་རོ། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ནས་དང་པོ་གདན་ཙམ་ནས་མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དང་། དེ་ནས་སྣང་ཚད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་བ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་མྱང་འདས་སུ་འཇུག་པ་མི་ཆུས་ཁྱེར་བའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་རྫོགས་ན། ཆོས་ཉིད་མངོན

【现代汉语翻译】
比纯净的还要更加碧蓝的景象，如同觉性的明点千灯的处所底色一般。其中，如同将小石子变成宝石一般，那便是明点空性的明灯。如同将水晶念珠抛向天空一般，那便是内在觉性智慧的能量，觉性光芒金刚链。它也依赖于根本所依的弯曲气脉，显现出摇动等特征。这便是自生智慧明灯的能量。如此显现的景象不会停留，即使摇动，眼睛也不要追随，而是直接安住，让其再次显现于法界之境，将觉性的钉子钉入。从气息中缓慢地呼出和吸入，以无法言说的体验，如前一般怀着特别的信心，安住于那样的状态中，瑜伽士各自应当证悟那超越思辨言语的空明，无有边际的智慧显现，这便是自生智慧明灯。即使没有如此显现，也要确定明灯的各种差别，显现出各种相似或不相似的胜观能量，这也是自生智慧明灯。如此串习，智慧的能量圆满，将不净的垢染习气净化于法界之中，成就文殊和普贤的智慧身，如是说：
‘从虚空而生，自然而生，智慧之火何其盛，大光明照亮一切，智慧之光亮闪闪。’
最初串习时，彩虹光芒的增益会越来越好，觉性越来越稳固，法界觉性从眉间分离，现在还未超过眉毛附近，与眼睫毛所及之处的视线相关联而摇动，何时才能超越这些，法界觉性广大而稳固，缓慢地安住于所缘之处。缘起方面，最初习惯于无云的晴日，之后可以依赖月光和灯光等。中间，即使没有缘起或不修习也会显现。觉性成熟为身，从最初的坐垫开始，直到圆满的身相，之后，显现的一切都会显现为身和智慧，即使不修习也会自然成佛，如同八地菩萨无需勤作便会进入涅槃，如同被水冲走一般。总之，如果对双运的智慧不是以分别念，而是以现量生起不退转的信心的见证真谛，自生智慧明灯的能量圆满，法性便会显现。

【English Translation】
The appearance of being even more blue than purity itself is like the background of the place of a thousand lamps of awareness. Among them, like turning a pebble into a gem, that is called the lamp of emptiness of awareness. Like throwing a crystal rosary into the sky, that is the energy of inner awareness, the wisdom light Vajra chain. It also depends on the curved winds that rely on the root, appearing as characteristics such as shaking. This is also the energy of the self-born lamp of wisdom. Those clear appearances do not stay still, and even if they move, the eyes should not follow them, but directly rest, so that it reappears in the realm of reality, inserting the peg of awareness into the corner of reality. Slowly exhale and inhale from the breath, and with an indescribable experience, with special faith as before, resting in that state, the yogis themselves should realize the emptiness and clarity beyond thought and expression, the wisdom without beginning or end that arises, which is called the self-born lamp of wisdom. Even if it does not appear in this way, one should be certain of the different types of lamps, and the various similar or dissimilar appearances of the power of insight are also the self-born lamp of wisdom. By becoming accustomed to this, the energy of wisdom is perfected, and the impurities of the impure aggregates are purified into the realm of reality, and the wisdom bodies of Manjushri and Samantabhadra are attained, as it is said:
'Born from the sky, self-born, the fire of wisdom is so great, the great light illuminates everything, the light of wisdom shines brightly.'
When first becoming accustomed to it, the increase of rainbow light will become better and better, awareness will become more and more stable, and the realm of awareness will be separated from the eyebrows. Now it does not exceed the vicinity of the eyebrows, and it is related to the direction of sight where the eyelashes go, and it only moves. When will it go beyond these, and the realm of awareness will be vast and stable, and it will slowly rest where it is directed. In terms of conditions, at first, one becomes accustomed to a sunny day without clouds, and then one can rely on moonlight and candlelight, etc. In the meantime, it will appear even without conditions or without practice. Awareness matures into a body, from just a seat at first to a complete body in the end, and then everything that appears will appear as body and wisdom, and even without practice, one will naturally become a Buddha, just as those on the eighth bhumi enter nirvana effortlessly, like being carried away by water. In short, if the energy of the self-born lamp of wisdom is perfected by seeing the truth with unwavering faith in the direct perception of the wisdom of union, not with conceptual mind, then the nature of reality will manifest.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལུགས་པ་དང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨིང་ལྟ་བུ་འདི་འབྱོང་ན་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པར་སྣང་བ་ཕྱི་མ་
27-5-17b
གསུམ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་ན། འདི་མ་འབྱོང་བར་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབས་པའི་གདེང་ཁེལ་བ་ཕར་ཞོག ཟུང་འཇུག་ལ་གོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཇའ་ཐིག་མང་པོ་ངོ་འཕྲོད་ནས་བལྟ་བ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རློམ་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུ་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ལམ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་དག་རང་མཚན་པ་ཆུང་ངུར་སོང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གྲོགས་དད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འཇའ་ཐིག་རྣམས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་པས་འཁོར་འདས་གདར་ཤ་ནང་ནས་ཆོད་པས། ཇི་སྐད་དུ། དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན། །སེམས་ལས་ཆོས་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་རྡོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་རྡོལ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་ཉམས་དང་མདོ་
27-5-18a
རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞུ་དག་ཕེར་ནས་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པ་བདུད་ལས་རིང་དུ་འདས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་བས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་གཉིས་དང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གཞུང་ལས་སྣང་བཞིའི་རྟགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་མངོན་ན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སླེབས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་བུ་རེ་ཐོབ་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་མཐར་སོན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྐྱེན་ཟད་པར་སྤངས་ནས། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ང་ཡང་འགགས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་དེ། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཐ་ཚིག་མི་མངོན་པའམ།
27-5-18b
ཡང་ན་ཟད་པ་ཞེས་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྩལ་

【现代汉语翻译】
名为‘三相显现’，它比第一种显宗的观点更接近于成佛。如果能掌握这种基础，那么后续的三种显现将依次圆满。在未掌握此基础之前，应从具德上师处了解遣除障碍和增进功德的次第。
凭借殊胜的现量信心，足以压倒以分别念进行的观察。在尚未对双运产生良好理解的情况下，如果仅仅因为认识到许多虹光和明点，就自认为现量证悟了法性，那就如同井底之蛙一般。因此，通达道之要点的标志是，在后得位中，束缚轮回的根本——烦恼变得微弱，而道的助伴——信心、慈悲和智慧则大大增长。在修习光明定的等持中，能认识到虹光和明点是自显现，并且对原始清净、任运成就、真谛无别的实相获得特殊的定解，从而从内在区分轮回和涅槃。正如所说：‘一旦获得对意义的定解，心中将涌现无数的法宝。’因此，对于珍贵的佛法，自然生起特殊的定解，从而在讲、辩、著等方面，自己的体验与经续的观点相符，自己的信心远离魔障，菩萨的善行如上弦月般增长，从而使他人信服，通过二种信心和三种量成立。如果如经中所说，四种显现的征相显现，那么就到达了光明金刚藏的瑜伽，这是胜过世间天神的顶饰，是战胜一切的幻化。他们的足尘，在三有中也成为了伟大的供养之源。如果与经续的观点不符，即使获得一些神通和神变，希求解脱者也应加以辨别。如此修持达到究竟，断除了错觉显现的因缘，能动的‘我’也止息了，一切所显现的对境和有境都已穷尽，在内界童瓶身中，超越了基础的光明双运，在原始法界中现前证悟，在法性界中，一切法都已穷尽，甚至连‘法性穷尽’这样的词语也不存在，或者说，‘穷尽’意味着一切圆满，唯有法性界的力量。

【English Translation】
It is called 'Appearance of the Three Aspects,' which is closer to becoming a Buddha than the first view of the Sutra school. If one masters this foundation, the subsequent three appearances will be gradually perfected. Until one masters this, one should learn the order of removing obstacles and increasing merits from the mouth of the glorious Lama.
With the extraordinary confidence of direct perception, let alone suppressing the view of intellectual speculation, if one recognizes many rainbows and bindus without having a good understanding of union, it is like a frog in a well presuming to directly perceive the nature of reality just by looking. Therefore, the signs of the path going to the essential point are that in the post-meditation state, the roots of afflictions that bind to samsara become smaller, and the friends of the path, such as faith, compassion, and wisdom, greatly increase. In the samadhi of meditating on clear light, one recognizes rainbows and bindus as self-appearances, and also gains a special certainty in the state of original purity, spontaneous accomplishment, and the inseparability of truth, thus cutting off samsara and nirvana from within. As it is said, 'When one gains certainty in the meaning, hundreds of thousands of Dharma treasures will burst forth from the mind.' Therefore, a special certainty naturally arises for the precious teachings of the Buddha, and one's own experience is in accordance with the meaning of the sutras and tantras in terms of explanation, debate, and composition. One's own faith is far removed from the demonic, and the good deeds of the Bodhisattva increase like the waxing moon, thus convincing others, established by two kinds of faith and three kinds of valid cognition. If the signs of the four appearances manifest as described in the texts, then reaching the yoga of clear light Vajra Essence is an illusion that surpasses the crown of the world, including the gods, and is victorious in all directions. Even the smallest dust of their feet becomes a great source of offering in the three realms. If it does not accord with the meaning of the sutras and tantras, even if one obtains some clairvoyance and minor miracles, those who desire liberation should examine it. Thus, having perfected the practice, having abandoned the causes of deluded appearances, the moving 'I' also ceases, and all appearances of objects and subjects are exhausted. In the inner space of the youthful vase body, the basic appearance of union, which is superior to the ground, is manifestly enlightened in the primordial space. In the realm of Dharma-nature, the term 'exhaustion of Dharma-nature' is not visible when all phenomena are exhausted, or 'exhaustion' means all perfections, only the power of Dharma-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཛོམ་པའི་ངང་ནས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བོགས་འདོན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་པས་ལམ་མཆོག་གོལ་མེད་དུ་མཐར་དབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ། གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའི་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཚོ། །རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་དུ་མས་ཉེར་བརྟེན་པ། །སྲིད་པའི་དབུལ་འཕོང་སེལ་བའི་བསྟི་གནས་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་དད་པ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་གཞལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་
27-5-19a
བཞག་ཕྱིར་ཏེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སྤོབས་པ་འདི་སྐྱེས་པ། །མི་གཙང་འདམ་གྱི་ཁྲོད་ན་གསེར་བཟང་བཞིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ལ་བཞག་པ་དྭངས་མའི་ཁྲག །དད་མེད་སྐལ་བ་དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ། །སྙིང་གིས་ཀྱང་ནི་བསླུས་ཏེ་སྦ་བར་རིགས། །འདི་ནས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་མཆིས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་ལ། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དད་དམ་མི་འགྱུར་བ་ཀུན་བཟང་ནས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གཙོར་བཟུང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་
27-5-19b
དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟང་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟ

【现代汉语翻译】
证悟（རྫོགས་པ་）被称为法性穷尽（ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་）。那时，有质碍的身体也会转化为光，证得无漏智慧（ཡེ་ཤེས་）之身，获得无学双运（ཟུང་འཇུག་）的伟大成就，如如意宝珠般，如如意树般，毫不费力、恒常普及、自然成就地利益一切有情众生。在所有后行和座间休息时，也要在双运智慧的嬉戏中，以信心、慈悲、出离心、菩提心，以及施舍、黑暗瑜伽等，毫不偏离地将殊胜道推向极致而精进。唉玛！无数佛陀的法门，如百万江河般涌流，汇入殊胜珍宝之海。众多持明（རིག་འཛིན་）龙王所依止之处，是消除轮回贫困的根本。任何对这个法门有信心的人，都将成熟百千万劫的善行之果。如法修行的功德又如何衡量呢？因此，即使稍微谈论此事，也是为了在甚深法上留下印记。因上师的恩德而生起的这份勇气，犹如不净淤泥中的纯金。三世诸佛无误之意，是空行母（མཁའ་འགྲོ་）心中如清澈血液般的珍藏。对于没有信心、福报浅薄的种姓，即使用心也要隐瞒。愿从此善行，直至轮回未空之际，此善行能使通往解脱的殊胜瑜伽之道，无与伦比地照亮一切众生！不变信心的贡桑（ཀུན་བཟང་）以至尊上师的口传为主，略述妥噶（ཐོད་རྒལ་）的修法。应遍主蒋华多杰昆钦多杰孜吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་）之请，玛迪以头顶触碰其莲足的善缘而书写。善哉！善哉！善哉！吉祥！
结合与圆满之要诀，自生之音声。那摩咕噜班杂达ra雅（ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ།）。从本初金刚身（གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་）中，显现世间一切稳固与变动之物。从未超越，永不超越，本无动摇，然因业风扰动之妄念，轮回显现永无止息。为将此回归本初，修持道之究竟大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ），金刚瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་）。以不摇三昧（མི་གཡོ་གསུམ་）而住，视线安住虚空之中。收摄根境混合之心，中脉融入十气之相，烟雾等次第显现，此乃各自收摄之瑜伽。嗡（种子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）

【English Translation】
Realization (Dzogpa) is called the exhaustion of Dharmata (Chönyi Zepa). At that time, even the physical body transforms into light, attaining the body of stainless wisdom (Yeshe), achieving the great accomplishment of non-learning Yuganaddha (Zungjuk), like a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling tree, effortlessly, constantly, and spontaneously benefiting all sentient beings. In all subsequent actions and breaks between sessions, one should also strive to bring the supreme path to its ultimate conclusion without deviation, through faith, compassion, renunciation, Bodhicitta, and practices such as offering and dark retreat yoga, within the play of Yuganaddha wisdom. Ema! Countless teachings of the Buddhas, like a million rivers flowing, converge into the supreme ocean of preciousness. The place relied upon by many Vidyadhara (Rigdzin) Dragon Kings is the root that eliminates the poverty of samsara. Whoever has faith in this Dharma will ripen the good fruits of hundreds of millions of kalpas. How can the merit of practicing accordingly be measured? Therefore, even slightly discussing this matter is to leave an imprint on the profound Dharma. This courage that arises from the kindness of the Guru is like pure gold in impure mud. The unerring intention of the Buddhas of the three times is like the pure blood treasured in the hearts of the Dakinis (Khandro). For those of faithless and meager fortune, it should be concealed even with the heart. May this virtue, as long as samsara is not empty, illuminate the supreme yoga path of liberation, unparalleled, for all beings! The unchangeable faith Kunsang, mainly based on the oral transmission of the supreme Guru, briefly describes the practice of Tögal. At the request of the all-pervading Jampal Dorje Kunkhyen Dorje Ziji, Mati wrote this with the good fortune of touching his lotus feet with his head. Good! Good! Good! Mangalam!
The Key Points of Combination and Perfection, the Innate Sound. Namo Guru Vajradharaya. From the Primordial Vajra Body (Nyukma Dorjei Ku Nyi) arise all stable and moving phenomena of existence. Never surpassed, never to be surpassed, inherently unwavering, yet due to the deluded thoughts stirred by karmic winds, the cycle of samsara continues without ceasing. To revert this to its original state, practice the ultimate Mahamudra (Chagya Chenpo) of the path, Vajra Yoga (Dorjei Naljor). Abide in the unwavering three samadhis (Mi Yo Sum), fix the gaze into the expanse of space. By gathering the mind that mixes sense objects, the signs of the ten winds entering the central channel appear, such as smoke and so on. This is the yoga of individually gathering. Om (seed syllable, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om)

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱང་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོར་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོག་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ཆད་
27-5-20a
མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུ་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩི་ཡི་བཅུ་ཆད་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་དང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགག་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་
27-5-20b
རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་དགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལས། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མ

【现代汉语翻译】
专注于身体，认识到自显现是空性的形式。安住于稳固的觉察和喜乐感受的五种因素，圆满具备这些因素，禅定便得以成就。对于自显现的空性形式，通过心安住的瑜伽，为了战胜动摇的风，通过金刚诵（vajra recitation）来净化道路，于中脉中把握宝瓶气。在内见到空性形式，并如所愿地成就宝瓶气。这就是命勤瑜伽（prāṇāyāma yoga）。
通过习惯的力量，生命本身进入不可知的明点（bindu）中，由此生起拙火（gu-tum，梵文：caṇḍālī）的燃烧景象，并且从顶轮（brahmarandhra）降下吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）字，不间断地产生喜乐的智慧。提取精华，体验融化之乐的专注，可以自然而然地发生。明点次第降至宝珠顶端，以不漏之力的束缚，逐渐引生不变的喜乐。光明（prabhāsvara）的征兆显现，持续增长，获得对风和心的微弱控制。这就是执持瑜伽（dhāraṇā yoga），即执持喜乐、风和心。
然后，依靠手印（mudrā）的助缘，修习殊胜的融化之乐。体验上降四喜的终点，并体验下固四喜的各种方式。通过反复修习，喜乐和风心变得更加堪能。这就是随念瑜伽（anusmṛti yoga）。如此随念达到究竟后，风心获得自在，在空性大手印（śūnyatā-mahāmudrā）中，通过俱生不漏的大乐，将转移和动摇的风明点，降伏并保持在各个脉轮中。最后，在金刚宝珠顶端，将它们束缚于不可转移的状态。通过十二种结合，一种风永远停留在中脉中。精华的十分之一融入中脉，红白明点在那里稳固，由此获得第一个禅定之地（dhyāna-bhūmi）。
然后，剩余的风元素，通过反复的融化之乐和空性形式的修习，十二种转移风的其他部分次第止息。最后，在顶髻宝珠顶端，十二分之一的最后部分止息。两万一千六百种风不再生起，而是停留在中脉中。元素稳固，所有脉都融入中脉。体验不可转移的真实意义的俱生。这就是现见真谛的大乘持明者菩萨（Mahāyāna-vidyādhara-bodhisattva）。
然后，所有禅修的道路，都通过内在的土地迅速前进，成就双运大乐智慧身（yuganaddha-mahāsukha-jñānakāya），即究竟意义上的佛陀。从这种具有瑜伽道路的修行中，通过方便使譬喻和真实意义的俱生，在自身中显现。

【English Translation】
Focusing on the body, recognize that self-appearance is an empty form. Abiding in the five factors of steady awareness and joyful sensation, fully possessing these factors, meditation is accomplished. For the empty form of self-appearance, through the yoga of mind-abiding, in order to conquer the moving winds, purify the path through vajra recitation, and grasp the vase breath in the central channel. Seeing the empty form within, and accomplishing the vase breath as desired. This is prāṇāyāma yoga.
Through the power of habituation, life itself enters the unknowable bindu, from which arises the burning vision of gu-tum (Sanskrit: caṇḍālī), and from the crown of the head descends the letter hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁), continuously producing the wisdom of bliss. Extracting the essence, the focus on experiencing melting bliss can occur naturally. The bindus gradually descend to the tip of the jewel, and through the power of binding without leakage, gradually induce unchanging bliss. The signs of luminosity (prabhāsvara) appear, continuously increasing, gaining slight control over wind and mind. This is dhāraṇā yoga, which is holding bliss, wind, and mind.
Then, relying on the aid of mudrā, practice the extraordinary melting bliss. Experiencing the end of the four descending joys, and experiencing the various ways of the four stabilizing joys. Through repeated practice, bliss and wind-mind become more capable. This is anusmṛti yoga. After such mindfulness reaches its culmination, the wind-mind becomes free, and in the emptiness mahāmudrā, through the co-emergent non-leaking great bliss, subdue and hold the transferring and moving wind-bindus in the various chakras. Finally, at the tip of the vajra jewel, bind them in an unmoving state. Through the twelve combinations, one wind remains permanently in the central channel. One-tenth of the essence dissolves into the central channel, and the red and white bindus stabilize there, thereby obtaining the first dhyāna-bhūmi.
Then, the remaining wind elements, through repeated practice of melting bliss and empty form, the other parts of the twelve transferring winds gradually cease. Finally, at the tip of the crown jewel, the last part of the twelfth ceases. The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise, but remain in the central channel. The elements stabilize, and all the channels dissolve into the central channel. Experiencing the co-emergent of the true meaning of unmoving. This is the Mahāyāna-vidyādhara-bodhisattva who directly sees the truth.
Then, all the paths of meditation quickly advance through the inner ground, accomplishing the yuganaddha-mahāsukha-jñānakāya, which is the Buddha in the ultimate sense. From this practice with the path of yoga, through skillful means, the co-emergent of simile and true meaning manifests in oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབ་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་མའི་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་ཆུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་
27-5-21a
སྒོམ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་འོག་མ་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུང་། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་
27-5-21b
ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་གོ་བ་སྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་སླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་པས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧཿ ༈ །།ཀྱེ་ཧོཿ མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས། །རྣམ་ཤེས་གློག་གི

【现代汉语翻译】
不可变的安乐，
以及具足一切殊胜的空性。
本然俱生的双运之义，
如镜中显影般现前。
对于离一与多等等的，
后得分别，有何必要？
火若已现前，
何需以烟证明有火？
不具传承口诀，
缺乏经验的臆测者，
以密咒乘的广大方便，
对于决定性的智慧，
全然不识现前的境界，
却说需要中观的辨析。
舍弃任运的作意，
此乃引导光明之胜法。
然而对于无人曾开示的，
以中观见地修习等等。
此宗低劣乘的行者们，
将有相修习、生起次第等，
视为藉由串习而引导生起次第之法。
虽名为圆满次第，
然此道之圆满次第，
实未趋向于任何合格之境。
以片面之见与下乘，
混合的各种造作之心，
莫说实修，
听闻亦应掩耳。
此乃搅乱大乘之魔类。
若对此生起惊异，
如获胜妙之食，
反觅劣食之喻。
蒙受诸佛加持，
追随诸佛之子者，
具相殊胜弟子们，
珍重受持我之此言。
于一切有勤乘中，
无有比此更深者。
若能于此获得定解，
即是无勤大圆满。
于见解之义生起定解，
自生智慧之身，
终将圆满成就，毋庸置疑。
米滂（MIPHAM，无畏）所说。
为了生起无分别的智慧，虽然有通过智慧分析而对空性产生理解的中观宗等，但是如果获得了各自的自证自知无分别智慧，那又何必需要分析呢？因此，对于无分别，以分别的意图去理解，那是魔的事业。虽然通过有勤的细微观修等可以引导无勤的俱生智慧，但是这里不是这样，而是让心性自然安住，断绝分别念的散乱，专注于法性，从而使光明现前。因此，对于这个，以分别念作为目标是毒药，不要被魔的事业所迷惑。愿以我之威力，将如法炮制之法，如以大毒药消除毒素一般消除！哈哈！
嗟呼！不清净的轮回是执持痛苦的容器，刹那不住摇动的身体是蕴含意识的空壳，意识如闪电般迅速生灭。

【English Translation】
Unchanging bliss,
And emptiness endowed with all perfections.
The co-emergent nature of union,
Manifest like a reflection in a mirror.
For that which is beyond one and many,
What need is there for subsequent analysis?
If fire is already manifest,
What is the point of proving its existence with smoke?
Those who lack the lineage's oral instructions,
And speculative thinkers devoid of experience,
Regarding the vast means of the secret mantra vehicle,
And the definitive wisdom,
Being unfamiliar with the realm of direct experience,
Claim that Madhyamaka analysis is necessary.
Abandoning contrived effort,
Is the supreme method for invoking luminosity.
However, regarding that which no one has ever shown,
Such as meditating with a Madhyamaka focus, etc.
The practitioners of the lower vehicles of this tradition,
Consider the practices of focused meditation and the generation stage,
As methods for guiding the completion stage through familiarity.
Although named the completion stage,
This path's defining characteristic of the completion stage,
Has not reached any qualified state.
With a one-sided view combined with the lower vehicles,
And various fabricated minds,
Let alone practice,
One should even cover one's ears from hearing it.
This is the side of the demons who disrupt the Great Vehicle.
To be amazed by that,
Is like finding excellent food,
And then seeking bad food, as the saying goes.
Those blessed by the Buddhas,
And who follow the Sons of the Buddhas,
The supreme disciples with the qualities,
Hold my words dear.
Among all the vehicles with effort,
There is nothing deeper than this.
If you gain certainty in this,
It is effortless Great Perfection.
May certainty arise in the meaning of the view,
And may you undoubtedly,
Ultimately transform into the spontaneously arisen wisdom body.
Said by Mipham.
In order to generate non-conceptual wisdom, although there are Madhyamaka teachings and others that generate understanding of emptiness through intellectual analysis, what need is there for analysis if one obtains the self-cognizant, non-conceptual wisdom of individual awareness? Therefore, to engage in conceptualization for the sake of non-conceptualization is the activity of a demon. Although one can guide co-emergent wisdom through effortful subtle practices and so on, this is not the case here. Instead, by allowing the mind to rest in its natural state, cutting off the proliferation of thoughts, and focusing on the nature of reality, luminosity is made manifest. Therefore, for this, conceptual thought as an object is poison, and one should not be deceived by the activity of demons. May all those things that are fabricated as Dharma by the power of self be eliminated like poison with a great antidote! Haha!
Alas! The impure wheel of existence is a vessel for holding suffering, the body that moves without stopping for a moment is a hollow shell containing consciousness, and consciousness arises and ceases rapidly like lightning.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟློས་གར་ཡང་ཡང་བསྒྱུར། །རྣམ་རྟོག་དབང་སོང་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད། །ལས་སྣང་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཡིད་བརྟན་མེད་ཅིང་མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་འཕེན། །
27-5-22a
ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ན། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཕོ་ལྟུང་ཡོངས་ཚོལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཡོ་ལང་འཁྲུག །སེམས་ཉིད་རང་དབང་ངལ་བསོ་མེད་པར་འཁྱམས། །བདེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ངོམས་པ་མེད་པར་འཕྱན། །མ་འོངས་བདེ་རྒྱུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ཉུང་། །སྡུག་བསྔལ་གནས་ལ་ཞུམ་འཇིགས་ཡ་ང་བས། །དགེ་བའི་བསམ་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དཀོན། །ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཁམས་འདི་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཆེས་འཁྲུག་པས། །མེ་ཡི་འོབས་དང་ངེས་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཕྲད་ནས། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་བྲལ་རྣམས་དེ་མི་ཤེས། །ད་ནི་སྲིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བྱས་ན། །དོན་དམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་བྱོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལྷག་མཐོང་མིག་གིས་ལྟོས། །རང་སེམས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་པར། །ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་འདོར་བར་མ་བྱེད་དང་། །དེ་ནས་
27-5-22b
ཁྱོད་ལ་སྔོན་མེད་དགའ་དང་བདེས། །མདུན་ནས་བསུ་ཞིང་བདེ་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༧ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།ཀྱེ་ཧོ་རང་གི་ལས་སྣང་རྟོག་བསླངས་པས། །རེ་ཤིག་ལུས་ན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་འཁྲུག །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་མཚོ་མཐར་བརྒལ། །ད་ཤི་ད་སྨྱོ་ལན་གྲངས་མྱོང་མྱོང་མཐར། །པདྨ་འཇམ་དཔལ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་བར་བསུས་ཏེ་འཇིགས་མེད་ཐང་ལ་སླེབས། །ན་སྙམ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱང་ཞི། །སྨྱོ་སྙམ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་སྨྱོ་ཡང་ཞི། །ཀུན་འཁྲུགས་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མེད་འགྱུར། །སླར་ཡང་རིག་གདངས་བཞད་པ་བརྒྱད་སྒྲོགས་ཤིང་། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་བདེ་ཐབས་རིམ་བཞིན་འཆར། །རྨི་ཉམས་དངོས་ལ་བདེ་ལྟས་མང་དུ་འཆར། །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡི། །དགྱེས་འཛུམ་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྒྲོག །ད་ནི་མ་འཇིགས་རྩ་གསུམ་དྲན་པར་གྱིས། །སྣང་བ་བག་ཡང་ནུས་ན་ཅི་མི་གནོད། །རང་སྣང་རྟོགས་ན་གང་ཤར་རྫུན་པ་འཆར། །ད་ཤི་དངོས་ནི་རླུང་སེམས་རྩེད་མོ་འདྲ། །ལས་སྣང་དབང་གིས་རེ་ཞིག་
27-5-23a
གསལ་ཆ་མེད། །སླད་ནས་ཉམས་འབར་བདེ་གསལ་རྩེ་མོ་རྩེ། །དེ་ནས་པདྨ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཧ་ཧཿ ཆུ་བྱི་ཟླ་༢ཚེས་༡༤ལའོ། །དགེ། ༈ །།ལུ

【现代汉语翻译】
戏剧一再上演，受分别念控制，永远没有自主。业力显现看似快乐，实为轮回之因。不可靠，且引向未来的痛苦。
在三恶道以及天人和人道中，生老病死、迁移堕落等，各种痛苦的折磨不断涌现。心性没有自主，无休止地漂泊。贪恋安乐，永不满足地游荡。为未来安乐而精进善业者甚少。对于痛苦之境，则感到恐惧害怕。即使是善良的想法，也难以生起。无论怎么想，这轮回的领域，都被三种痛苦的波涛猛烈冲击，必定如同火坑一般。然而，若能遇到善知识和殊胜的佛法，并如理作意，那些与（正法）分离的人们却不明白这个道理。现在，放下对世间的贪恋之心，寻求佛法的真谛。证悟胜义中无所缘的平等性，以及世俗中如幻的显现。不要被分别念的迷惑所控制，将自心安住在内在，用胜观之眼观察轮回的自性。在没有获得少许自心自主之前，不要放弃止观瑜伽。然后
你将获得前所未有的喜悦和安乐，从前方迎接你，走向安乐之城。于饶琼铁猪年十一月十七日，米滂所著。
奇哉！自己的业力显现由分别念所生起，顷刻间身体内心的分别念涌动。越过痛苦波涛的迷惑之海。历经六个半月才到达海边。经历了无数次濒死和疯狂的体验后，莲花生（Padma，莲花），文殊（Jamapal，妙吉祥），度母（Dolma，救度者）等等，十方诸佛的慈悲光芒，迎接我到达无惧的旷野。在剧烈痛苦的时候，疾病也平息。在剧烈疯狂的时候，疯狂也平息。在一切剧烈混乱的时候，变得毫无混乱。再次，觉性的光芒绽放，八种声音宣扬开来。无惧的空性安乐之法逐渐显现。梦境和体验中，吉祥的征兆大量涌现。格萨尔王（Gesar Gyalpo）和战神威玛（Wema）喜笑颜开的笑声响彻四方。现在不要害怕，忆念根本上师、本尊、空行护法三根本。如果显现轻松，那又有什么损害呢？如果认识到自己的显现，那么一切显现都是虚假的。死亡实际上就像风和心识的游戏。由于业力显现的控制，暂时
没有清晰的觉知。之后，体验将如火焰般燃烧，在明乐的顶峰嬉戏。那时，将获得莲花生（Padma，莲花）的自在成就。哈哈！水鼠年二月十四日。吉祥！

【English Translation】
Plays are repeatedly staged, controlled by discursive thoughts, forever without autonomy. Karmic appearances seem like happiness, but are the cause of samsara. Unreliable, and leading to future suffering.
In the three lower realms, as well as the realms of gods and humans, birth, aging, sickness, death, migration, and falling, etc., the torments of various sufferings constantly arise. The nature of mind has no autonomy, wandering endlessly. Craving pleasure, wandering without satisfaction. Few strive for virtuous deeds for future happiness. Towards the state of suffering, they feel fear and dread. Even virtuous thoughts are difficult to arise. No matter how one thinks, this realm of samsara is violently impacted by the waves of three sufferings, surely like a pit of fire. However, if one can encounter a virtuous friend and the supreme Dharma, and properly apply the mind, those who are separated from (the Dharma) do not understand this truth. Now, abandon the mind of attachment to worldly affairs, and seek the true essence of the Dharma. Realize the equality of no object of focus in ultimate truth, and the illusory appearances in relative truth. Do not be controlled by the delusion of discursive thoughts, settle your own mind within, and observe the nature of samsara with the eye of insight. Before gaining a little autonomy of your own mind, do not abandon the yoga of shamatha and vipashyana. Then
You will receive unprecedented joy and happiness, welcomed from the front, and go to the city of bliss. Written by Mipham on the 17th day of the 11th month of the Iron Pig year of Rabjung.
Alas! One's own karmic appearances are arisen from discursive thoughts, in an instant the discursive thoughts of body and mind surge. Crossing the deluded ocean of waves of suffering. It took six and a half months to reach the shore. After experiencing countless near-death and madness experiences, the compassionate rays of light of the Buddhas of the ten directions, such as Padmasambhava, Manjushri, Tara, etc., welcomed me to the fearless wilderness. In times of intense pain, the illness also subsided. In times of intense madness, the madness also subsided. In times of intense confusion, it transforms into no confusion. Again, the radiance of awareness blossoms, proclaiming eight sounds. The method of fearless emptiness bliss gradually arises. Auspicious signs appear abundantly in dreams and experiences. The joyful laughter of King Gesar and the war god Werma resounds in all directions. Now do not fear, remember the Three Roots. If appearances are relaxed, then what harm is there? If one recognizes one's own appearances, then whatever arises is a false appearance. Death is actually like a play of wind and mind. Due to the control of karmic appearances, temporarily
There is no clear awareness. Afterwards, the experience will burn like a flame, frolicking at the peak of bliss and clarity. Then, one will attain the siddhis of the mastery of Padmasambhava. Haha! On the 14th day of the 2nd month of the Water Rat year. Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི་ཚད་མེད་སྔར་དོར་ཕྱིས་ཀྱང་དོར། །འདི་ཡང་རྒ་བའི་ཚད་ཕྱིན་ནད་ཀྱིས་བཟུང་། །གདོས་བཅས་ཟུག་རྔུའི་གཟེབ་འདི་ཅིས་ཀྱང་ནི། །འདོར་ངེས་པ་ལ་དམ་འཛིན་བླུན་པོ་འཁྲུལ། །སེམས་ནི་མི་རྟག་གློག་འདྲས་མ་ཆགས་སྡུད། །རང་ངོ་ཤེས་པར་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མར་བྱུང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ་འཚལ་ལོ། །རྒོས་གཅོད་བྱུང་ན་ཚུལ་བཞིན་བཅད་པར་བྱ། འཇིགས་པ་བྱུང་ན་འཇིགས་མེད་དཔའ་གདིང་བཟུང་། །ཅི་ཡིན་ཡིན་ཆུག་ཅི་བྱུང་བྱུང་དུ་ཆུག །རེ་དོགས་མེད་པར་གང་ཤར་རང་བབ་སྐྱོང་། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡ཚེས་༦ལ་དགེ་བར་བྲིས་དོན་ཆེཿ རང་ཁོ་ན་ལའོ།། ༈ །།འདྲེ་ཕུག་དེ་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་གཏུགས། །རྣམ་རྟོག་ཕུག་དེ་རང་སེམས་འདི་ལ་གཏུགས། །རང་སེམས་ཕུག་དེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུར་གཏུགས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེ་གཅོད་གཅོད་པ་ཡིན། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་པར། །གང་སྣང་འདྲེར་མཐོང་ཕཊ་ཀྱིས་འདྲེ་
27-5-23b
བཀར་ཞིང་། །ལག་པས་འདྲེ་བརྡུང་ཀུན་ལ་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེད། །དེ་འདྲ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་འདྲེས་ཁྱེར་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་སྣང་། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་ལྷུམས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རྟོག་ཅན་རྟོག་འདུལ་ཨ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། །ང་མེད་བདག་མེད་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི། །དོན་ཤེས་ནས་ནི་དེ་དོན་མ་རྟོགས་གཞན། །རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོས་ཚིམ་བྱས་ནས། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་འཛུད་པའི་གཅོད་པ་བཟང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། །བདེན་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་མ་ཆོད་གཅོད་བྱ་གཞན་གཅོད་པ། །ཡང་དག་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་ཆེས་ཆེར་འགལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་དྲག་པོ་ཡི། །འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་ཐབས་མཁས་ལ། །གཅོད་འདུལ་ཞེས་གྲགས་དྲག་ལས་སྤྱི་དང་མཚུངས། །གནད་མ་ཤེས་ན་གཅོད་ལོག་སྒྲོལ་ལོག་འགྱུར། །ཅེས་ཀྱང་མི་ཕམ་པས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།རང་རིག་དོགས་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐོས་ཆུང་མྱོང་བ་མེད་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་རང་རིག་ཅེས་པ་འདི། །དབུ་མའི་མཉམ་
27-5-24a
བཞག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ས་མཚམས་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་འཛིན། །ཀ་ཡེ་དབུ་མར་རློམས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་གཞག་ཚེ། །བློ་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་འདོད། །རྒྱུན་ཆད་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་བསྒོམ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བློས་ཆོས་ཉིད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཡོད་ན་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ན། །ཡུལ་ཅན་དེའི་ངོར་ཆོས་ཅན་རྣམས། །མ་འགག་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ། །མེད

【现代汉语翻译】
身体如同无尽的土地，过去被舍弃，未来也将被舍弃。这个身体也已达到衰老的极限，被疾病缠身。这个由物质构成的、充满痛苦的容器，无论如何都注定要被舍弃，愚蠢的人才会执着于它。
心如闪电般无常，不要执着积攒。认识自心本性，如同晴朗的天空。从天空的本性中，不断发出无碍的咒语之声。专注并持诵它。
如果衰老来临，就如实地接受它。如果恐惧产生，就怀抱无畏的勇气。无论发生什么，就让它发生吧。不要抱有希望或恐惧，顺其自然。
铁猪年一月六日，吉祥日书写，意义重大！只为自己而作！
恶魔的洞穴指向分别念。分别念的洞穴指向自心。追溯自心的洞穴，指向本初法身。在法身的境界中，降伏恶魔才是真正的降伏。
如果不了解自己的分别念是幻化，那么所见的一切都会被视为恶魔，并用‘呸’（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）来驱赶恶魔。用手殴打恶魔，只会让所有人都认为有恶魔存在。那样的降伏不是真正的降伏，而是被恶魔带走。
在真正的实相中，没有神和恶魔。对于有分别念的人来说，神和恶魔才会显现。将分别念融入无分别念之中，调伏有分别念的人，是阿妈（母亲）的教法。
了解无我、无神、无恶魔的真谛后，就不要再去理解其他的东西。将自己的身体作为供养，用物质使之满足，融入二元对立的真谛，才是最好的断法。
如果不能用空性和慈悲心来斩断，又怎能用执着和愤怒心来斩断？如果不能斩断分别念，而去斩断其他的对境，那就与真正的断法背道而驰。
以空性和慈悲的自性，展现出强大的力量，运用各种调伏的方法，才是善巧方便，被称为断法调伏，与普遍的降伏相似。如果不了解其中的关键，断法就会变成邪法，度化也会变成邪道。
米庞仁波切如是说。
《自证断疑金刚镜》
那摩曼殊师利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城体：नमो मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo Mañjuśrīye，汉语字面意思：顶礼文殊师利）。对于那些闻思甚少、没有体验的人来说，这个被称为大圆满自证的法门，会被认为是比中观的等持智慧还要低劣的境界。
喂！自诩为中观的人，当你在法界中进入等持时，你的心识之流是中断还是不中断呢？如果认为是中断的，那么就像外道一样，通过断灭来修习禅定。如果认为是不中断的，那么通过心识，你能体验到法性吗？如果不能，又如何证悟法性？如果能，既然一切法都是法性，那么在有心识的境界中，对境之法会不间断地显现吗？如果显现，二元对立又如何止息？如果不显现……

【English Translation】
The body is like the endless earth, abandoned in the past and to be abandoned in the future. This body has also reached the limit of old age, seized by disease. This container of matter, filled with suffering, is destined to be abandoned anyway, only fools cling to it.
The mind is as impermanent as lightning, do not cling to accumulating. Recognize the nature of your own mind, like a clear sky. From the nature of the sky, the sound of unobstructed mantra continuously arises. Focus and recite it.
If old age comes, accept it as it is. If fear arises, embrace fearless courage. Whatever happens, let it happen. Do not have hope or fear, let it be as it is.
Written on the auspicious day of the 6th of the first month of the Iron Pig year, the meaning is great! Only for myself!
The demon's cave points to conceptual thought. The cave of conceptual thought points to one's own mind. Tracing the cave of one's own mind, it points to the primordial Dharmakaya. In the realm of Dharmakaya, subduing demons is true subduing.
If one does not understand that one's own conceptual thought is an illusion, then everything seen will be regarded as a demon, and one will drive away demons with 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat). Beating demons with hands only makes everyone think there are demons. Such subduing is not true subduing, but being taken away by demons.
In true reality, there are no gods or demons. For those with conceptual thought, gods and demons appear. Integrating conceptual thought into non-conceptual thought, taming those with conceptual thought, is the teaching of Ama (mother).
Understanding the truth of no-self, no gods, no demons, then do not try to understand anything else. Offering one's own body as a sacrifice, satisfying it with material things, and merging into the truth of non-duality, is the best Chöd.
If one cannot cut with emptiness and compassion, how can one cut with attachment and anger? If one cannot cut conceptual thought, but cuts other objects, then it is completely contrary to the true Chöd.
Using the power of emptiness and compassion, manifesting various methods of taming, is skillful means, called Chöd Taming, similar to general subduing. If one does not understand the key, Chöd will become a perversion, and liberation will become a wrong path.
Mipham Rinpoche said so.
The Vajra Mirror of Self-Awareness Cutting Doubts
Namo Manjushriye (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城体：नमो मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo Mañjuśrīye，汉语字面意思：Homage to Manjushri). For those who have little learning and no experience, this teaching called Dzogchen Self-Awareness will be considered an inferior state compared to the Samadhi wisdom of Madhyamaka.
Hey! You who boast of being Madhyamaka, when you enter Samadhi in the Dharmadhatu, is your stream of consciousness interrupted or uninterrupted? If you think it is interrupted, then like the heretics, you practice meditation through annihilation. If you think it is uninterrupted, then through consciousness, can you experience Dharmata? If not, how can you realize Dharmata? If so, since all dharmas are Dharmata, then in the state of consciousness, do objective dharmas appear uninterruptedly? If they appear, how does duality cease? If they do not appear...

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་པ། །ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ་བ་ཡི། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །ཡིན་ཟེར་ན་ནི་དེ་དག་ལ། །རང་རིག་ཅེས་སུ་མིང་འདོགས་པ། །ཡིན་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་པ་འདི། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་གསལ་རིག་དང་། །ཕྱི་དོན་མེད་པར་མ་ཤེས་པའི། །ཤེས་པ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་དུ། །གོ་བ་གནས་ལུགས་མྱོང་མེད་གཏམས། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། །སོ་སོ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བ། །མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་
27-5-24b
རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་འདོད། །འདིར་ནི་རང་རིག་སྟོང་པ་ཆེ། །མངོན་སུམ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ལ་སུས་རེག་པ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་རེ་རེའི་ཆོས་ཉིད་དག །སོ་སོར་ཡོད་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་མཐས་བསྐལ་མང་དུ། །གྲུབ་འབྲས་འདི་ན་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐུན་གསིང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དག་དང་མ་དག་ཟླས་ཕྱེ་བའི། །དག་པ་ཁོ་ནར་མི་གྲུབ་ཀྱང་། །དག་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ །གློ་བུར་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང་། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལའང་། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་ནི། །སྔ་མ་དང་ནི་སྟོབས་མཉམ་སྟེ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་དང་པོ་བཙན། །གནས་ཚུལ་ལ་ནི་གཉིས་པ་བཙན། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་གཉིས་ཀ་རྫུན། །གཉིས་ཀ་མགོ་
27-5-25a
མཉམ་དུ་དག་པའི། །དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ། །རྟག་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆེ། །དོན་དམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཆེ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་གང་བསྔགས་པ། །གཞི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་ཐིག་ལེ་གཅིག །རང་གི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །རྗེས་ཐོབ་རྟོགས་པས་རྟག་སོགས་གདགས། །འདི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ། །འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཡི་ངང་དུ་མ་གྱུར་ཆོས། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས། །གཞལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ནི། །མི་འགྱུར་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོར་སྣང་ཡང་མི་རྟག་མིན། །དངོས་མེད་ན་ཡང་བྱེད་མེད་མིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་སོ། །མྱང་འདས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ན། །འཁོར་བ་དག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །དེ་ལ་མ་དག་སུ་

【现代汉语翻译】
‘远离对境，由智慧体验’，这是指向什么？如果说是远离对境和有境，仅仅是各自的自证智，那么对于这些，既然称之为‘自证’，这‘自证’一词，就是唯识宗所说的明觉，是不了解外境不存在的，对知识一知半解的空性，所理解的是没有体验实相的言论。法界是不可思议的意义，各自亲自体验，等同于虚空般的等持，怎么会是一知半解的法性呢？
唯识宗认为识是真实存在的。而在这里，自证是大空性，通过现量体验来证实，名相的执着就会消失。谁能触及双运的法界？那人就能从中见到一切法。如果每个法的事物属性都各自存在，那将永无止境。因此，通过体验的方式，等持于双运的法界，用分别念建立的宗派，即使经历无数劫，也无法在此显现成果。
这段话是米庞·南嘉尔（Mipham Namgyal）在达摩达萨（Dharmadasa）的白虎穴静修时写下的。
嗡 索斯帝 (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，吉祥)。
如果将清净与不清净区分开来，虽然不能仅仅成立清净，但清净与不清净二者，都是暂时的，法性是安住于自性清净之中的。那就是大清净，它恒常安住于自身。同样，对于常与无常，有为与无为，世俗与胜义，有法与法性，二分法中的后者，与前者力量相等，在显现上，前者更强，在安住状态上，后者更强，在究竟意义上，二者都是虚假的。二者同时清净的，法界是无法分割的，是永恒的大无为，是伟大的胜义，是伟大的法性。用‘伟大’来赞美的，是基界，是唯一的明点。它的自性超越了思维，后得的证悟会赋予它常等概念。区分这一点非常重要。这因为是平等性，所以过去、现在、未来都处于它的状态之中。有和无都处于它的状态之中。没有不处于它的状态之中的法，所以无论用什么方式衡量显现，它都不会改变，是方位和时间上的平等性。因为有和无是平等的，所以显现为有，但不是无常。即使是无，也不是没有作用。同样，它不滞留在轮回和涅槃中。即使是涅槃本身也是完全清净的，更不用说轮回的清净了。因此，极其清净的，谁会是不清净的呢？

【English Translation】
'Away from objects, experienced by wisdom,' what does this point to? If it is said to be away from objects and the possessor of objects, merely the self-cognizant wisdom of each individual, then for these, since it is called 'self-cognizance,' this term 'self-cognizance' is the clarity spoken of in the Mind-Only school, is not understanding the non-existence of external objects, and what is understood is the emptiness of partial knowledge, which is talk without experiencing the true nature. The Dharmadhatu is an inconceivable meaning, personally experienced by each individual, equivalent to the samadhi like the sky, how could it be the Dharma-nature of partial knowledge?
The Mind-Only school believes that consciousness is truly existent. But here, self-cognizance is great emptiness, and through direct experience to prove it, the clinging to characteristics will disappear. Who can touch the Dharmadhatu of union? That person will see all dharmas from it. If the properties of each dharma exist separately, there will be no end. Therefore, through the way of experience, by abiding in samadhi in the Dharmadhatu of union, the tenets established by conceptual thought, even after countless eons, cannot manifest results here.
These words were written by Mipham Namgyal at Dharmadasa's White Tiger Cave retreat.
Om Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，吉祥).
If purity and impurity are distinguished, although purity alone cannot be established, both purity and impurity are temporary, and the Dharma-nature abides in self-nature purity. That is great purity, and it constantly abides in itself. Similarly, for permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, conventional and ultimate, phenomena and Dharma-nature, the latter in the dichotomy is equal in strength to the former. In appearance, the former is stronger, in the state of abiding, the latter is stronger, and in the ultimate meaning, both are false. The realm where both are simultaneously pure is indivisible, it is the great unconditioned of eternity, the great ultimate truth, the great Dharma-nature. What is praised by the word 'great' is the base realm, the single bindu. Its self-nature transcends thought, and subsequent realization will give it concepts such as permanence. Distinguishing this is very important. Because this is equality, all three times are in its state. Existence and non-existence are in its state. There is no dharma that is not in its state, so no matter how the appearance is measured, it will not change, it is the equality of direction and time. Because existence and non-existence are equal, it appears as existence, but it is not impermanent. Even if it is non-existence, it is not without function. Similarly, it does not dwell in samsara and nirvana. Even nirvana itself is completely pure, let alone the purity of samsara. Therefore, who would be impure in the extremely pure?

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་འཛེར། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། །དངོས་པོར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་སུ་ཡིས་གཅོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་
27-5-25b
དབྱིངས་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་རུང་། །གནས་ཚུལ་ལ་ནི་གང་ལ་གྲུབ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ངེད་ལ་བསྟན། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ༈ །།
悲歌
སྐྱོ་གླུ་བཞུགས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་དང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་ན། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་རང་དབང་ནི་མི་འདུག །ཐོབ་དཀའི་དལ་རྟེན་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་ལ་གཏོང་ཞིང་། །ངེས་མེད་འཆི་བའི་བག་ཟོན་གྱི་ན་རུ་བོར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པར་མི་བསམ་ལས་ངན་གྱི་བཙུན་གཟུགས། །ང་དང་ང་འདྲ་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་གཅེས་དགུ་ཡི་རང་ལུས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞིར་ཉལ་བ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོད་ནུས། །སང་ཙམ་འཆི་བ་བྱུང་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ། །མི་མྱོང་རང་དབང་མི་འདུག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་དབང་གིས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཕག་ལ་མི་གཙང་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་དང་མཛའ་བས། །ཞེན་མེད་མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། །ཡིན་ལུགས་གནད་
27-5-26a
དུ་ཁེལ་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་དཀའ་ཚོད། །ལྟོ་འགྲང་སོས་དལ་སྡོད་པའི་ཡད་ཡུད་ཀྱི་བསྒོམ་ལ། །ཨ་འཐས་ཉམས་ཀྱི་ངང་ན་ཡིན་མདོག་ཅིག་སྟོན་ཡང་། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལོད་པས། །བསྒོམ་པ་གོ་མི་ཆོད་འདིས་ཅི་ཞིག་རང་བྱེད་དོ། །སྐྱབས་གསུམ་དཔང་བཞག་ཁས་བླང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། །ཕོར་གང་ཆང་དང་ཡུད་ཙམ་འཁྲིག་པ་ཡི་བདེ་བར། །བརྗེ་ལ་ཁད་ཀྱི་རང་སེམས་ཁྲེལ་མེད་འདིར་ལྟོས་དང་། །ད་རུང་དམ་པའི་གྲལ་ལ་སྙེགས་འདོད་ཅིག་གདའ་ན། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་གཡོ་བ་ཡི་རང་བཞིན། །ལྷག་པར་གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཞིག་མེད་མོད། །འོན་ཀྱང་བློ་སུན་ཙམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས། །མ་འོངས་བྱ་བྱེད་མང་པོའི་ཤོམ་ར་འདི་ཡ་མཚན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཁས་འཆེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན། །བདག་གནོད་དང་དུ་ལེན་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ། །ལག་ཏུ་ལེན་ཚེ་འགལ་བའི་རང་རྟགས་ཤིག་བྱུང་ཡང་། །ཞེ་ཁྲེལ་བདའ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིན་མདོག་ཅིག་བྱེད་མཚར། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། །བཅོས་དང་བཅོས་མིན་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། །ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཙམ་
27-5-26b
ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་མཐོང་། །དེ་འདྲ་སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྔ

【现代汉语翻译】
ཞིག་འཛེར། (zhig 'dzer)！若非实有，又怎能成事物？因此，不落入任何一方，谁又能将它分割？有与非有皆为造作，法界则非造作。恒常与无常皆会变迁，法界则不变迁。现象上，两者皆有可能；实相上，又立于何处？无别即是大圆满，是曼殊师利金刚（'jam dpal rdo rje，文殊金刚）向我揭示的。愿吉祥圆满，胜利增长！
悲歌
སྐྱོ་གླུ་བཞུགས། (skyo glu bzhugs) 呜呼哀哉！三根本（rtsa gsum，三根本：上师、本尊、护法）诸佛神众，以智慧与慈悲垂视末世众生！思及自他种种行径，不由发出悲叹。将难得的暇满人身虚度，忘却无常死亡的警醒，不细思因果，徒具恶业之僧相。若有如我之人，祈请慈悲垂视！
小火星尚且难忍，珍爱备至的自身，谁又能忍受卧于炽热铁地？若明日即死，堕入恶道之苦，不由自主，上师（bla ma）啊，您最清楚！
无始以来的习气，将虚妄分别的见解，如猪视不净之物般执为己有。虽言无执无边，然于超乎心识之境，欲得契合实相之见解，何其难哉！
饱食终日，悠闲度日，看似禅修，实则于虚假之觉受中，装模作样。然灾难一旦降临，则比他人更甚。此等禅修又有何用？
以三宝（skyabs gsum，佛、法、僧）为证，立下誓言与戒律，却为一杯酒、片刻性爱之乐而欲抛弃。观此无耻之心，竟还欲跻身圣者之列？
轮回之现象皆为变动不居之本性，尤其如闪电般之寿命，实不可靠。然心中竟无丝毫厌倦，未来之事仍有诸多筹划，岂非怪哉！
口口声声称一切众生皆为父母，持有菩提心之戒律，本应勇于承担痛苦，行利他之举。然一旦付诸实践，则自相矛盾，却又恬不知耻，装模作样，岂非怪哉！
本应以有为与无为之道，亲见清净圆满之法界（chos dbyings，法界），然生起些许确信亦难得一见。若此等人亦可称为密咒士（sngags pa），那又当如何？

【English Translation】
Zhig dzer! If it were not real, how could it become a thing? Therefore, not falling into any side, who can divide it? Existence and non-existence are both fabricated, but the Dharmadhatu (chos dbyings, the realm of phenomena) is not fabricated. Constancy and impermanence are subject to change, but the Dharmadhatu does not change. In appearance, both are possible; in reality, where does it stand? Non-duality is the Great Perfection, which Manjushri Vajra ('jam dpal rdo rje) revealed to me. May goodness and auspiciousness prevail!
Lament
Kyoe lu zhugs! Alas! Three Roots (rtsa gsum, the Three Roots: Guru, Yidam, and Protector) and the assembly of victorious deities, with wisdom and compassion, look upon sentient beings in this degenerate age! Considering the various behaviors of oneself and others, one cannot help but utter laments of sorrow. Wasting the precious human body with leisure and opportunity, forgetting the vigilance of impermanent death, not carefully considering cause and effect, merely having the appearance of a monk with evil karma. If there are those like me, please look upon them with compassion!
Even a small spark is unbearable, how can anyone endure lying on scorching iron ground with their cherished body? If death comes tomorrow and one falls into the suffering of the lower realms, there is no freedom. Lama, you know best!
Due to beginningless habits, clinging to fabricated views as if they were one's own mind, like a pig regarding impurity as its own. Although one speaks of non-attachment and non-extremes, it is difficult to have a view that fits the essence of reality in a state beyond mind!
Spending the day eating and relaxing, pretending to meditate, but showing a semblance of being in a state of false experience. However, when misfortune strikes, one is even worse than others. What is the use of this meditation?
Taking refuge in the Three Jewels (skyabs gsum, Buddha, Dharma, Sangha) as witnesses, making vows and commitments, but being willing to exchange them for a cup of wine or a moment of sexual pleasure. Look at this shameless mind, still wanting to strive for the ranks of the holy!
All phenomena of samsara are of a changing nature, especially life, which is like lightning, is unreliable. However, there is not even a little weariness in the mind, and there are still many plans for the future, which is strange!
Claiming that all beings are one's parents, holding the vows of Bodhicitta, one should be willing to take on suffering and engage in activities that benefit others. However, when put into practice, contradictions arise, yet one shamelessly pretends to be doing well, which is strange!
One should see the pure and vast mandala (dkyil 'khor, sacred geometric configuration) of the victorious ones through the path of fabrication and non-fabrication, but it is difficult to even generate a little certainty of being. If such a person can be called a mantra practitioner (sngags pa), then what?

--------------------------------------------------------------------------------

གས་མིན་དེ་སུ་ཞིག །ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་ཆོ་གའི་གནད་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་། །དད་བརྩོན་བསམ་གཏན་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་རོལ་པ། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཉུང་བ་འདི་ཅི་ཞིག །ཐབས་གྲོལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བབ་གནད་ལ་རེག་པས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཆགས་སྡང་གི་རྦ་རླབས། །རང་ཞིག་སོང་བ་དགོས་ཏེ་སོང་མཁན་ནི་ཨེ་འདུག །བདེ་ན་བསོད་ཉམས་ངང་ནས་འཆི་ཆོས་ཀྱང་མི་དྲན། །སྡུག་ན་ལས་སུ་མི་བསམ་ཆོས་མིན་ལ་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་རང་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ། །སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་བཞིན་ཏུ་ཟད་མཐའ་ཞིག་མི་སྣང་། །རྙེད་ན་འབྱོར་དགུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་རུ་བསགས་ཤིང་། །མ་རྙེད་སྒོ་གསུམ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་དུ་འབད་དེ། །གཞན་དོན་བྱེད་མདོག་ངང་ནས་དད་འབུལ་གྱི་ནོར་རྫས། །བསགས་བསགས་འཆི་ཁའི་དྲན་པ་གཏད་ས་རུ་བཞག་འདུག །བསྟོད་ན་རང་སྙེམ་རྒྱགས་པའི་མེ་ཆེན་དེ་འབར་ཞིང། །སྨད་ན་མི་དགའ་སྐྱོ་གདུང་ཁྲོ་ཚིག་གིས་མནར་བ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་བདེ་
27-5-27a
རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས། །ཐ་མལ་བག་ཡངས་གནས་ལ་རེག་དུས་ནི་མི་འདུག །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བའི། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་བློ་སྣ་འབྱོངས་བར་ཡང་དཀའ་ཕྱིར། །ཇི་བྱས་ཇི་འབད་བཟང་བཟང་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་འོང་ཚོད་ནི་མི་འདུག །ལྟར་སྣང་ལུས་ཚུགས་བསྒྲིམས་ནས་ཞི་དུལ་ལ་གནས་ཀྱང་། །ཁྱོར་བར་ཆུ་བཞིན་ཟག་པ་ཀུན་རྟོག་གི་ང་སེམས། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་གཏོལ་མེད་དུ་འཁྱམས་སོང་། །ཐ་མལ་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་འབྱམས་འདི་ཅི་འདྲ། །སེམས་རྒྱུད་སྔར་ལས་གྱོང་ཞིང་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར། །ཆེས་ཆེར་དམ་དུ་སོང་བ་དུག་ལྔ་ཡི་གཟེབ་ཧྲུལ། །ལེགས་ལེགས་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བཟང་བཟང་གི་སྙན་མིང་། །བཏགས་པས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་མཆོད་སྡོང་དུ་བརྩིས་ནས། །ལྷང་ལྷང་ཚིག་གི་གསོལ་འདེབས་གུས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ། །དུང་དུང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་ནས་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་ནོར་རྫས། །ཕྲལ་ཕྲལ་རྩལ་སྤྲུགས་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ནུས་སུ་ཕུལ་ཡང་། །དེ་ཚུལ་ཡིན་མདོག་ཁ་པོའི་མགོ་སྐོར་འདིས་སྐྱོའོ། །ཕར་ལ་ཕྱི་ནང་བལྟས་ཚེ་གཡོ་འགྱུར་གྱི་རང་
27-5-27b
བཞིན། །ཚུར་ལ་རང་སེམས་བལྟས་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཀློང་འཁོར། །མཚོ་གླིང་གྲུ་ཞིག་བཞིན་དུ་གང་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་། །སྐྱོ་བ་ཁོ་ནར་འདུག་གོ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ། །ལྡོག་མེད་འཆི་བའི་དུས་ན་བློ་ཁེལ་གྱི་དམ་ཆོས། །ཅང་མེད་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་བསམ་བརླག་གི་སྨྱོན་པ། །གང་དགའ་ཇི་དགར་རང་འདོད་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ། །ཀྱེ་མ་སྙིང་མེད་ང་ཚོ་སུ་ཞིག་ག

【现代汉语翻译】
那是谁呢？精通于三摩地（ting 'dzin，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samadhi，汉语字面意思：等持）的物质、真言（sngags，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）和仪轨的关键问题，具备信心、勤奋和禅定的坚定支柱，享受着天神和真言无二修持的成就。
像白天的星星一样稀少，这是什么呢？触及了解脱方便的甚深口诀的要点，因生起无二智慧，二元显现的分别念被压倒，贪嗔的波涛自行平息，需要这样平息的人在哪里呢？
快乐时，在享受中忘记死亡的教法；痛苦时，不认为是业力，而行于非法之事。总是对快乐和痛苦进行取舍，自己的心性就像香的轨迹一样，看不到尽头。
得到时，财富日益增多地积累；没有得到时，身语意疲惫不堪地努力。以利益他人的姿态，积累着信仰供养的财物，并将这些积累作为死亡时的依靠。
赞扬时，自我膨胀的火焰燃烧；贬低时，被不悦、悲伤和愤怒的言语折磨。无论怎样做都不快乐，分别念的波涛汹涌，没有触及到平常放松的状态。
因为无始以来的习气，所取和能取的执着显现，所以要娴熟无有执着的如幻之心也很困难。无论做什么，无论怎样努力，看起来都很好很好，但完全摆脱八法（世间八法，指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的可能性很小。
虽然表面上装作身体端正，安住在寂静调柔的状态中，但像用手捧水一样，念头不断流失，被不如理作意牵引，不由自主地游荡。这种平常散乱的分别念如海洋般广阔，这是怎么回事呢？
心相续比以前更加顽固，执着的橛子更加牢固，五毒的匣子破败不堪。用华丽的衣物包裹，冠以美妙的名称，被视为引导众生的供养之柱。
口中发出响亮的祈祷，恭敬地顶礼膜拜，心中充满虔诚的信仰，尽己所能地奉献财物。但这种装模作样的欺骗真是令人厌恶！
向外观察，看到的是变化无常的本性；向内观察自己的心，看到的是贪嗔的漩涡。像海中破船一样，无论怎么想，都只有悲伤。有见识的朋友啊！
在不可避免的死亡时刻，没有可以依赖的正法，不知去向，像失去理智的疯子。随心所欲地安住在自己喜欢的地方。可悲啊！我们这些没有骨气的人是谁呢？

【English Translation】
Who is that? Skilled in the key issues of samadhi (ting 'dzin, Sanskrit: samādhi, Romanized Sanskrit: samadhi, literal meaning: concentration), substances, mantras (sngags, Sanskrit: mantra, Romanized Sanskrit: mantra, literal meaning: incantation) and rituals, possessing the steadfast pillars of faith, diligence, and meditation, enjoying the accomplishment of the inseparable practice of deities and mantras.
Like stars in the daytime, how rare is this? Having touched the essential points of the profound instructions on the path of liberation, the arising of non-dual wisdom overwhelms the conceptualizations of dualistic appearances, and the waves of attachment and aversion subside on their own. Where are those who need such pacification?
In happiness, forgetting the teachings of death in enjoyment; in suffering, not considering it as karma, but engaging in non-dharmic activities. Always taking and rejecting happiness and suffering, one's own mind is like the trail of incense, with no end in sight.
When gaining, accumulating wealth increasingly; when not gaining, striving with body, speech, and mind exhausted. In the guise of benefiting others, accumulating wealth from faith and offerings, and placing these accumulations as a reliance at the time of death.
When praised, the great fire of self-conceit blazes; when criticized, tormented by displeasure, sorrow, and angry words. No matter what is done, there is no happiness, the waves of conceptual thought surge, and there is no touching the ordinary, relaxed state.
Because of beginningless habits, the grasping of what is to be taken and what can take arises, so it is difficult to become skilled in the illusion-like mind without attachment. No matter what is done, no matter how much effort is made, it seems good, good, but there is little chance of completely escaping the eight worldly concerns.
Although outwardly pretending to be upright and abiding in a peaceful and subdued state, like water leaking from cupped hands, thoughts constantly flow away, led by improper attention, wandering uncontrollably. What is this ordinary, distracted conceptual thought like an ocean?
The mindstream is more rigid than before, the stake of attachment is more firmly secured, and the box of the five poisons is dilapidated. Wrapped in beautiful clothes and given fine names, it is regarded as a pillar of offerings that guides all beings.
Loud prayers are uttered, prostrations are made with reverence, the heart is filled with devout faith, and offerings are made to the best of one's ability. But this pretentious deception is truly disgusting!
Looking outward, one sees the nature of impermanence; looking inward at one's own mind, one sees the whirlpool of attachment and aversion. Like a broken boat in the sea, no matter what one thinks, there is only sadness. Knowledgeable friend!
At the inevitable time of death, there is no Dharma to rely on, one does not know where to go, like a madman who has lost his mind. Abiding freely in whatever one pleases. Alas! Who are we, these gutless ones?

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་བསླུས་སོང་། །ཕྱི་མཚུངས་ནང་མཚུངས་འདི་མཉམ་ཕྱི་མཉམ་དུ་སོང་བའི། །གཞན་ལ་བཅབ་རྒྱུའི་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་གི་རང་སེམས། །དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཞིག་ཐོབ་ན། །དེ་དུས་སྐྱིད་པོ་རང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྦ་རླབས། །ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་སྐབས་འདིར་བླ་མ་རྗེའི་གདམས་ངག །གནད་དུ་མ་ཕབ་ངེད་འདྲའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད། །ཇི་བྱས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་རུ་འདུག་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་མི་ཕམ་པས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་སྟེ་བྲིས་པའོ།། ༈ །།
欢歌
སྐྱིད་གླུ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དགོངས་བཅུད། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད། །མ་ནོར་ལེགས་པར་འཛིན་མཛད་མཆོག་ཚོགས་
27-5-28a
ཀྱི་འདུས་པ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་དབང་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ། །གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་བདག་ཉིད་དང་བདག་འདྲའི། །ལེགས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་སུ། །རང་སྙེམས་ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེན་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཉམས་དབྱངས་སྐྱིད་གླུ་ལེན་ནོ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་དེང་སང་གི་དུས་ན། །བསྒྲིམ་བསྒྲིམ་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ཐེག་པས། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་ཡང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་འགགས་མདུད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ། །སྙིང་དབུས་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་དེ་འབྱེད་པའི། །ལམ་མཆོག་འདི་དང་ལྡན་ན་ནགས་ཚལ་ལ་མེ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་དུ་ནུས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེ་ཚོ་སྐྱིད་པ་ཡི་རབ་མཆོག །ཕ་མེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕ་འབབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བསྐལ་མང་འབད་པས་བསྒྲུབ་ནའང་དཀའ་བའི། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་རིག་རྩལ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་། །གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་དཔའ་བོའི་དགའ་ཚལ་ལ་ཡུད་ཀྱིས། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་བཞིན་དུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་སླེབ་པའི། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་
27-5-28b
ལྡན་བླ་མའི་གྲལ་རིམ་ལ་བསམ་ན། །གྲལ་མཐའི་བཙུན་ཆུང་བདག་ཀྱང་ཉམས་དགའ་ཡི་ངང་ནས། །སྐྱིད་པའི་གླུ་ཆུང་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཚ་དབལ་འཁྲུགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་ལ། །ཅིར་བྱས་ཅིར་མི་ལོ་བའི་རང་གཤིས་སུ་ཤོར་བས། །མང་ཐོས་མང་སྨྲ་མང་དུ་བསམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ། །མང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱང་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉི་ཟླ། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་ཆོ་ངེ་རང་སྒྲོག་མོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་གཏིང་དུ་ཁེལ་བས། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྨན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐེབས་པས། །མ་གོམས་དེ་གར་ལུས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་རང་འདུག་གོ། རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འད

【现代汉语翻译】
我被欺骗了！如果内外一致，表里如一，拥有一个没有欺骗他人的过失、纯洁的自心，像无垢的水晶球一样光明，那时就会感到快乐。在这执着二元对立的巨浪汹涌澎湃之际，如果上师仁波切的教言没有落到实处，像我这样身语意三门所做的一切，无论怎样做都只会感到沮丧。根本上师、本尊、护法三根本，以及诸佛啊，请垂听我的呼唤，以慈悲的目光注视我！' 这也是米庞仁波切在铁龙年（1880年）对所见景象略感沮丧时所写。
欢歌
安住于喜悦之歌
诸佛、传承上师和根本上师三者的意之精髓，教法之精华，内续三部的甚深要义，毫无错谬地善加掌握的殊胜众会，利益和安乐的源泉，如意宝珠般的自在之王。顶戴于头顶，在有缘的我和与我相似的，善愿成熟之时的具慧者集会上，以无有自负和执着的真实之语，唱响体验之歌，喜悦之歌，有智慧的朋友们！
五浊兴盛的当今时代，无论怎样努力，有为的乘法，也极难调伏，但无为的修持，能让八万四千法蕴的结解自然解开。开启心中无尽法藏之门的殊胜之道，如果拥有此道，就像森林中的大火一样，能将各种浊世的违缘转化为道用，这样的有缘瑜伽士们真是无比快乐！
依靠世代相传的持明传承，即使他人历经 বহু kalpa（藏文：བསྐལ་མང་，梵文天城体：कल्प，梵文罗马拟音：kalpa，汉语字面意思：无数劫）的努力也难以成就，却能以智慧斩断三有轮回的悬崖，顷刻间到达成就持明勇士的欢乐园林，如鹏鸟翱翔于天空般一个接一个地到达。想到具传承的上师行列，即使是行列末端的卑微比丘我，也从喜悦的心情中，生起想要唱一首快乐之歌的愿望。
执着二元对立，妄念纷飞的心，已经迷失于随波逐流的习性。即使聚集了许多博学多闻、善于言辞、精于思考的人，也像盲人摸象般无法真正了解日月。虽然他们自说自话，但如果具传承上师的口诀铭记于心，稍微沾染上超越思维的智慧甘露，即使身体不习惯，也会感到快乐。

【English Translation】
I have been deceived! If the outer and inner are the same, if one is the same inside and out, and one possesses a pure self-mind without the fault of deceiving others, a clear light like a spotless crystal ball, then one will feel happy. At this time when the waves of grasping and fixation are surging greatly, if the instructions of Lama Rinpoche have not been put into practice, whatever the three doors of people like us do, it only leads to sadness. Root gurus, yidams, and protectors, and all the Buddhas, please listen to my call and look upon me with compassion!' This was also written by Mipham Rinpoche in the Iron Dragon year (1880) when he felt somewhat sad about the appearances.
Song of Joy
Abiding in the Song of Joy
The essence of the minds of all the Buddhas, the lineage lamas, and the root guru, the heart of the teachings, the profound essence of the three inner tantras, the supreme assembly that perfectly and correctly holds them, the source of benefit and happiness, the king of wish-fulfilling jewels. Placing them on the crown of my head, in the assembly of fortunate ones like myself, at a time when good wishes are ripening, with truthful words free from self-importance and attachment, I sing the song of experience, the song of joy, wise friends!
In this degenerate age of the five degenerations, no matter how hard one tries, the path of effort is extremely difficult to tame, but the practice of non-effort allows the knots of the eighty-four thousand collections of teachings to unravel naturally. The supreme path that opens the door to the inexhaustible treasury of Dharma in the heart, if one possesses this path, like a fire in the forest, one can transform all kinds of negative circumstances of the degenerate age into the path. Such fortunate yogis are supremely happy!
Relying on the lineage of vidyadharas passed down through generations, even if others strive for বহু kalpa（藏文：བསྐལ་མང་，梵文天城体：कल्प，梵文罗马拟音：kalpa，English literal meaning: many eons）, it is difficult to achieve, but with wisdom, one can sever the cliff of the three realms of samsara and reach the joyful garden of accomplished vidyadhara heroes in an instant, arriving one after another like garudas soaring in the sky. Thinking of the ranks of lineage lamas, even I, a humble monk at the end of the ranks, from a joyful state of mind, have a desire to sing a little song of joy.
The mind of clinging to duality and swirling thoughts has been lost in the habit of following the waves. Even if many learned, eloquent, and thoughtful people gather, they cannot truly understand the sun and moon like blind people groping an elephant. Although they proclaim their own views, if the instructions of the lineage lama are imprinted in the heart, and one is slightly touched by the nectar of wisdom beyond thought, even if the body is not accustomed to it, one will feel happy.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་བླ་མ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ། །བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་པད་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བཟང་འདི་ཐོབ་པ། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པའི་དད་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་ན། །དད་པའི་གནས་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་འདི་རྙེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཕྱིར་སྐྱིད་པོ་རང་འདུག་གོ། སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་གདམས་པ་བདུད་རྩི་ཡི་བཅུད་བཟང་། །རྣ་ལམ་འལ་འོལ་བྱུང་
27-5-29a
ཡང་སྙིང་ག་རུ་མ་སོན། །ཟབ་མོའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་གྱི་བགོ་སྐལ། །ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཡི་འོས་ཀྱང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ། །རང་སྣང་དག་པའི་ངོས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོམ་བུ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བསམ་ན། །ཉམས་དགའི་སྐྱིད་བྲོ་མི་འཁྲབ་རང་དབང་ནི་མི་འདུག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་བགྱིས་ཀྱང་། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དེ་འབྱེད་ལ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་འཛུམ་ཙམ་ཀྱི་དཀའ་བ་ནི་མེད་ཚོད། །དུས་ངན་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་ནི་ལྷུང་ཕྱིར། །རང་དབང་ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་དཀའ་ཚོད་དུ་འདུག་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་སྐྱིད་པོ་རུ་འདུག་གོ། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡི་རང་ཞལ། །གྲངས་མེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐ་མ་ལས་གཞན་དུ། །མཐོང་བའི་རེ་བ་བྲལ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་མན་ངག །གནད་དུ་འབྱོར་ན་མི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ། །མཐོང་ལ་ལ་ཐང་མེད་ཕྱིར་བླ་མ་ཡི་གདམས་ངག །དཀོན་ལ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། །
27-5-29b
ནགས་ལ་མེ་བཞིན་འཕེལ་བས་གཞན་ཟེར་གྱི་ཚང་ཚིང་། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཆོད་པ་དེ་ཕྱིར་དེང་སྐྱིད་དོ། །དེང་དུས་ལེགས་ལེགས་ཚིག་སྐམ་ཆོ་ག་ཡི་ལྗོན་ཤིང་། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རླན་བྲལ་འབྲས་མེད་ཀྱི་བསྟི་གནས། །སྐལ་མེད་བྱ་ཚོགས་མང་པོས་བསྟེན་པ་རུ་མཐོང་ཚེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལས་གདམས་ངག་གི་ཆར་རྒྱུན། །གང་དུ་ཕེབ་པར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ། །ལྷག་ལྷག་ངོམས་པས་དོན་གཉིས་འབྲས་བཟང་དུ་སྨིན་ནས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡི་མངའ་དབང་། །མི་འབྱོར་རང་དབང་མེད་འདི་སྐྱིད་པོ་རུ་གདའོ། །ཟབ་དོན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་བཀའ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་། །ཕ་ཕོག་བུ་ལ་གདམས་ལྟར་གུ་རུ་ཡི་ཐུགས་རྗེས། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འཛིན་ལ་བགོ་སྐལ་དུ་གནས་པས། །བློ་ལྡན་མོས་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཚང་ཞིག་སྲིད་ན། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་ཡི་གླིང་ད

【现代汉语翻译】
上师是加持的本性，
仅仅忆念其名，加持如雨云般涌动。
对西藏有无与伦比恩德的持明导师，
莲花生大士的莲足是如意宝珠。
有幸将他观想于顶髻之上，
想到那些失去善缘的不信者，
对信仰之处生起信心，这是获得的
至高无上之物，因此我感到快乐。
前译密宗的甘露精华教诲，
传入耳中，
却未深入心间。
从甚深之处向外驰散，是失去持明
传承之人的命运，他们值得怜悯。
上师、本尊、坛城和誓言友伴，
在自显清净的境界中无有分别。
想到与他们一同前往铜色吉祥山，
便不由自主地跳起欢快的舞蹈。
玛哈咕噜（梵文：Mahaguru，伟大的上师）是具德贪欲的本性，
他是遍主文殊金刚（梵文：Manjushri Vajra）的化身。
即使以微小的信心祈祷，
也能开启八大成就宝藏之门。
对于有缘者来说，这易如反掌。
因为堕入了恶劣时代浊物的深渊，
虽然难以证悟甚深自在的意义，
但如果有一两个具信者，那也是令人欣慰的。
觉性本初法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：Dharmakaya，梵文罗马拟音：Dharmakaya，法身）的自性面容，
除了经历无数的艰难困苦之外，
别无他法可以得见，但如果甚深教诲
切中要害，那么只需此生一半的时间，
就能证悟，因此上师的教诲，
是极其珍贵的，要以坚定的信心，
如森林之火般增长，斩断他人的
怀疑和犹豫，因此现在我感到快乐。
如今，华丽的辞藻和空洞的仪轨，
如同失去加持滋润的枯树，是毫无结果的温床。
看到许多无缘的鸟雀栖息于此，
上师的加持如云，教诲如雨，
降临之处，三根本（藏文：རྩ་གསུམ，梵文：Trimurti，梵文罗马拟音：Trimurti，三根本）和护法神欢喜，
圆满地实现二利，
拥有调伏和摄受的威力和能力，
这种自由自在的状态真是令人快乐。
甚深空行母的秘密宝藏，是口耳相传和伏藏的宝库。
如同父亲传给儿子一般，咕噜（梵文：Guru，上师）的慈悲，
赋予前译派传承持有者殊胜的命运。
如果存在具足智慧、信心和善缘之人，
那将是从珍宝岛屿到平凡土地的桥梁。

【English Translation】
The Lama is the essence of blessings,
Merely remembering his name, blessings stir like rain clouds.
The Vidyadhara (Knowledge Holder) teacher with unparalleled kindness to Tibet,
The lotus feet of Padmasambhava (Lotus Born) are wish-fulfilling jewels.
Having the good fortune to visualize him on the crown of my head,
Thinking of those faithless ones who have lost their divine share,
Finding faith in the place of faith, this is the finding of
The supreme, I am truly happy for that reason.
The nectar essence of the Early Translation Secret Mantra teachings,
Passes through the ears,
But does not penetrate the heart.
Scattering outwards from the profound state, is the fate of those who have lost the Vidyadhara's share,
They deserve compassion.
Lama, deity, mandala, and samaya (sacred bond) companions,
Are inseparable in the face of self-appearing purity.
Thinking of the joy of going to Ngayab Palri (Copper-Colored Mountain) with them,
I cannot help but dance with joyful delight.
Mahaguru (Great Teacher) is the essence of Lodrö Choksé (Supreme Intelligence Desiring),
He dwells as the embodiment of the all-pervading Manjushri Vajra (Gentle Glory Vajra).
Even if I make a small supplication with faith,
It opens the doors to the eight great treasures of confidence.
For a fortunate person, it is as easy as opening and closing one's eyes.
Because we have fallen into the dregs of the degenerate age,
Although it is difficult to realize the profound meaning of freedom,
It is still comforting if there are one or two devoted ones.
The self-face of Rigpa (Awareness) original Dharmakaya (Body of Truth),
Apart from enduring countless hardships,
There is no hope of seeing it, but if the profound instructions
Hit the mark, then in half of this life,
One can see it, therefore the Lama's instructions,
Are seen as rare and precious, and with unwavering faith,
Growing like fire in the forest, cutting through the thicket of others'
Doubts and hesitations, therefore I am happy today.
Nowadays, fine words and dry rituals are like
Barren trees devoid of the moisture of blessing, a breeding ground without fruit.
Seeing many birds of ill fortune relying on them,
The Lama's blessings are like clouds, and the stream of instructions like rain,
Wherever they arrive, the Three Roots (Guru, Deva, Dakini) and Dharma Protectors are pleased,
Completely fulfilling both aims, ripening into excellent results,
Possessing the power to subdue and attract,
This state of unfettered freedom is truly joyful.
The profound secret treasury of the Dakinis (Sky Dancers), is the storehouse of Kama (Oral Transmission) and Terma (Treasure).
Like a father instructing his son, the compassion of the Guru,
Bestows a special destiny upon the holders of the Early Translation lineage.
If there exists one who is intelligent, faithful, and fortunate,
Then it will be a bridge from the island of jewels to the ordinary land.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ། །མ་བགྲོད་འདིར་འདུས་འདིར་ལྟོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་དང་། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་ལ་ཐང་མེད་པ་འདྲ་འདུག་པས། །དོན་གྲུབ་བཟང་པོས་སྨྲས་འདི་དོན་ལྡན་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ། །མངོན་
27-5-30a
དུ་ཕྱོགས་བཞིན་དགེ་མཚན་དབུགས་དབྱུང་གི་གསུང་གདངས། །འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །སིལ་སིལ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་སྙན་གྱི་བ་དན། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་མངོན་པར་ནི་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མངའ་གསོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་གསང་བའི་དོ་ཧ། དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་འཕྲུལ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱས་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངང་། །མ་ལུས་སྲིད་ཞིའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་སྣང་བ། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཟིགས་མོ་ལ་གཡེང་བ། །དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་མིག་པོ་ཆེ། །མཐོང་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཐལ་གྱིས་བགྲད། །མ་ལུས་མཐོང་བཞིན་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མཐོང་ནས་དེར། །ནམ་མཁའ་ལས་འཁྲུངས་མེ་ཏོག་དགའ་ཚལ་དུ། །སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མོ་གཤམ་ལས། །སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མཛེས་ལྡན་མ། །སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས། །ངེད་ཀྱང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲང་རྩི་སྤྱོད་བཞིན་དྲང་། །
27-5-30b
དེ་ཚེ་རྩེ་དགའི་དགའ་སྟོན་ཉིན་མཚན་དུ། །མྱོང་ཡང་ད་དུང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ལ། །མ་ལུས་གཟིགས་མོས་གཡེངས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་དེ་དང་ང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདྲེས་པའི་མོད་ལ་དེ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་མོད། །བྱར་མེད་ངང་ལ་སིམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་ལུས་མཐོང་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ན་རྫོགས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྨིན་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །ཟ་ཞིང་མོ་གཤམ་བུ་མོའི་རེག་བྱའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་ཐབས་བཙན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་སྲུང་བའི་དགྲ་ཡི་དཔུང་། །འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བདག །མ་བཅད་དེ་སྲིད་ད་རུང་གཅོད་ལ་དགྱེས། །ནམ་ཞིག་རང་ཡང་བཅད་ཚེ་གཅད་བྱ་གཞན། །ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་མཉམ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །གནས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ནས་ཀྱང་། །སྣང་མེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་འོད་བཀྱེ་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
莫徘徊于此，莫观望于此，投入当下！
成就二利，看似毫无困难。
愿成办利乐者，令此语具实义！
如是语毕，彼具信者，
三根本与护法众，喜悦之容颜，
显现于四方，吉祥之气息，
如雷霆万钧之声，宣扬善妙之语调，
吉祥之花，如雨般洒落，远离一切违逆。
恒常得胜之美名，旗帜高扬，
三界之中，无与伦比，至高无上，
祈愿以殊胜吉祥之光芒，加持于汝！
此乃米旁·南嘉（Mipham Namgyal，无畏尊胜）所书，愿善妙增长！吉祥！
金刚觉悟之秘密多哈（Doha，证道歌）：
妙音天女（Yangchen Gyuma， सरस्वती）幻化之奇术，
于虚空所造之明镜中，
显现一切世间万物之影像。
恒常沉溺于观视之嬉戏，
位于眉间之大眼，
洞穿不可见之虚空界。
虽见一切，然如不可见之虚空，
于虚空之中见一切，
于虚空所生之鲜花乐园中，
从空性无物之母胎中，
显现万象之美妙佳人。
诞生后，以诸佛之美妙庄严，
如蜜蜂采蜜般，引我前行。
彼时，于欢愉之庆典中，日夜不息，
然至今仍未感到满足，
虽沉溺于一切景象，然观视之，
行为终究未能圆满。
何时我与彼，融为一体，
于见彼之瞬间，我，
亦见自身与之无异。
于无为之境，获得寂灭之胜乐，
一切所见，皆于彼处圆满。
品尝虚空之花成熟之蜜，
享受空行母（Mogham， योगिनी）之触感精华，
具慧之虚空童子，
于幻化之王都中，
摧毁守护轮回牢狱之敌军，
以金刚利剑。
虽已斩断一切，然我，
未曾斩断自我，仍乐于斩断。
何时斩断自我之时，亦知，
所斩之物，不存于知识之中。
于不坏金刚之虚空王位上，
获得无边无际之平等王权。
无为而为之究竟明点（Thigle， बिन्दु），
安住于无处所之虚空中心，
以无相之大光明，普照一切，
于无生之中，生……

【English Translation】
Do not wander here, do not look there, enter this very moment!
Achieving the two benefits seems effortless.
May the accomplisher of benefits make this word meaningful!
Having spoken thus, the fortunate one with faith,
The joyful faces of the Three Roots and the Guardians,
Manifest in all directions, the auspicious breath,
Proclaiming the sound of a thousand thunders, and the flowers of virtue,
Falling like rain, always victorious over adverse forces.
The banner of fame, unequaled in the three realms, supremely high,
May you be blessed with the supreme auspicious light!
This was written by Mipham Namgyal, may virtue increase! Mangalam!
The secret Doha (spiritual verse) of Vajra realization:
The magical trick of Yangchen Gyuma (Saraswati, the goddess of wisdom and music),
In the mirror made from the sky,
All the images of existence and peace appear.
Constantly distracted by the spectacle of viewing,
The large eye located in the center of the forehead,
Pierces through the invisible realm of space.
Seeing everything, yet like the invisible sky,
Seeing everything within the sky, there,
In the flower garden born from the sky,
From the womb of emptiness, the mother of nothing,
Appears the beautiful one who manifests in every way.
Having been born, with the beauty that attracts the Victorious Ones,
Like a bee enjoying honey, she leads me straight.
At that time, in the joyous celebration, day and night,
Although experiencing, I am still not satisfied,
Although distracted by all the sights, the act of seeing,
Has not yet been completed.
When will I and she, together,
At the moment of mixing, seeing her, I,
See myself as being exactly like her.
Having attained the supreme bliss of dissolving into the state of non-action,
All that is seen is perfected there.
Eating the honey of the ripening sky flower,
Experiencing the essence of the touch of the Yogini (Mogham, योगिनी) maiden,
The wise little boy of the sky,
In the city of the powerful illusory kingdom,
Destroying the enemy forces guarding the prison of existence,
With the sharp Vajra sword.
Although everything has been cut, I,
Have not cut myself, and still delight in cutting.
When the self is also cut, knowing that,
What is to be cut is not within the realm of knowledge.
On the indestructible Vajra throne of the sky,
I obtain the equal kingdom without beginning or end.
The Thigle (Bindu, बिन्दु) of completing actionless activity,
Residing in the center of the placeless sky,
Shining with the great light of non-appearance,
In the unborn, born...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒུའི་སྨག་ཆེན་རྟག་ཏུ་
27-5-31a
གསལ། །ཞེས་ཟླ་༧ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ།། ༈ །།ཡུངས་འབྲུའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བགྲོད་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་རྙེད་པར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཞིག་རྒྱོབ། །གཏད་མེད་མདའ་དེ་མིག་དང་འདྲ། །འབེམ་མེད་འབེམ་དེ་ཐལ་གྱིས་ཕུག །ཐ་གྲུ་མེད་པའི་ཐ་གྲུའི་ཁྱོན། །རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། །དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཡོང་དག་ལ། །མ་རིག་རང་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ། །བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་མཁན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་ན་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་ཡང་རང་གིས་རང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟའི། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན། །བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་འབྲས་ཅན་དེར། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་མཐོང་འདོད་ཀྱི། །ལྟ་བ་ཚོལ་བའི་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་ནི། །ངང་གིས་ཞིག་པའི་བློ་བདེ་ཁོང་སྙོམ་ལ། །རེག་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་འོད་བཟང་ཡིན། །མེ་བྱི་ཟླ་༧ཚེས་༡༧ལ་
27-5-31b
མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
勾召众空行母心髓妙音
མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས། ཨ་ཧོ། མ་དག་ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན། །གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ་བཞུགས་ཏེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་དེ་འཁྲིགས་ལས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་རང་རྩལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ། །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཐིག་ལེས་བྱིན་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ་ཤོག །བརྒྱུད་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ཡི་བཅུད་བཟང་། །ཡིད་ལ་སིམ་སིམ་ཐིམ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ལང་ཚོའི། །མཚུངས་མེད་མཛེས་པ་ངོམས་པས་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། །དབང་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལེན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ཐེག་པ་ཡི་ཆོས་ཚུལ། །མང་མང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དབང་རྒྱལ། །མཐོང་དང་རྟོགས་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་ཏེ། །
27-5-32a
གང་སྣང་ཕྱམ་ཕྱམ་སྣང་སྟོང་རོལ་མོ་རུ་མཐོང་བས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་བྲོ་གཞེས་ཤིག་བྱེད་དོ། །སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་། །སྦས་པ

【现代汉语翻译】
རྒུའི་སྨག་ཆེན་རྟག་ཏུ་གསལ། །（始终照亮如葡萄般浓厚的黑暗）
ཞེས་ཟླ་༧ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ།། ༈ །།（米庞于七月十六日书）
ཡུངས་འབྲུའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི། །（芥子内的天空）
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །（如来以神通力）
བགྲོད་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་རྙེད་པར། །（即使行走也无法找到边际）
དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཞིག་རྒྱོབ། །（在那中心射一支箭）
གཏད་མེད་མདའ་དེ་མིག་དང་འདྲ། །（无目标的箭如同眼睛）
འབེམ་མེད་འབེམ་དེ་ཐལ་གྱིས་ཕུག །（无靶的靶被灰尘覆盖）
ཐ་གྲུ་མེད་པའི་ཐ་གྲུའི་ཁྱོན། །（无边际的边际之界）
རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། །（被安放为一个整体）
དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ཇི་བཞིན་དུ། །（如同清净的水晶球）
ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཡོང་དག་ལ། །（一切皆自性清净）
མ་རིག་རང་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །（无明自解，智慧增长）
འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །（具吉祥之妙吉祥）
ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།（米庞于十八日书）
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ། །（心之自性，空明无别）
བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །（不可言说，如虚空中的金刚）
མཐོང་ཞིང་མཐོང་མཁན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། །（所见与能见，皆是此）
གཞན་ན་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །（此外无他，唯有明点一界）
བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་ཡང་རང་གིས་རང་། །（虽离能观所观，然自观自）
ལྷག་མ་མེད་པར་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟའི། །（如无余地同时见）
མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན། །（无边无际的殊胜体验）
བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་འབྲས་ཅན་དེར། །（无作而成之果）
མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་མཐོང་འདོད་ཀྱི། །（虽无所见，然有见之欲）
ལྟ་བ་ཚོལ་བའི་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་ནི། །（寻求解脱之深切愿望）
ངང་གིས་ཞིག་པའི་བློ་བདེ་ཁོང་སྙོམ་ལ། །（自然消解，心安体泰）
རེག་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་འོད་བཟང་ཡིན། །（触及妙吉祥勇士之妙光）
མེ་བྱི་ཟླ་༧ཚེས་༡༧ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།（火鼠年七月十七日米庞书，吉祥！）
勾召众空行母心髓妙音
མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས།（迎请母众空行心髓之妙音）
ཨ་ཧོ།（啊 ！）
མ་དག་ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན། །（所有不净平凡显现之法的自性）
གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི། །（本初显空，显现为法身智慧）
རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །（自显清净，智慧空行之城市）
ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན། །（惊奇喜悦之宫殿中央）
པདྨའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ་བཞུགས་ཏེ། །（莲花之王，大乐颅器力安住）
བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་དེ་འཁྲིགས་ལས། །（三传承持明上师之云聚）
ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་རང་རྩལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ། །（心续意之自力，显现乐空）
འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཐིག་ལེས་བྱིན་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ་ཤོག །（祈愿虹光鲜花明点降临加持）
བརྒྱུད་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ཡི་བཅུད་བཟང་། །（三传承空行之心血精华）
ཡིད་ལ་སིམ་སིམ་ཐིམ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ལང་ཚོའི། །（融入心中，幸运之青春）
མཚུངས་མེད་མཛེས་པ་ངོམས་པས་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། །（展现无与伦比之美，母众空行）
དབང་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལེན་ནོ། །（不由自主如云般聚集，唱此妙音）
སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ཐེག་པ་ཡི་ཆོས་ཚུལ། །（为调伏各种所化众生，各种乘之法）
མང་མང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ། །（如海般浩瀚之窍诀心髓）
འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དབང་རྒྱལ། །（光明金刚藏之如意宝）
མཐོང་དང་རྟོགས་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །（见与证悟，唯有少数具缘者）
འདི་ན་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པས། །（于此，诸法皆定性为空性）
སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་ཏེ། །（显现缘起，如幻之舞动）
གང་སྣང་ཕྱམ་ཕྱམ་སྣང་སྟོང་རོལ་མོ་རུ་མཐོང་བས། །（所显现皆为显空游戏）
སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་བྲོ་གཞེས་ཤིག་བྱེད་དོ། །（如幻瑜伽，享受快乐之舞蹈）
སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་། །（心之中央，五种精华之光芒帐篷）
སྦས་པ


【English Translation】
Always illuminates the darkness as thick as grapes.
Written by Mipam on July 16th.
The sky within a mustard seed,
Through the miraculous power of the Tathagata,
Even if traveled, its end cannot be found,
Shoot an arrow into its center.
The aimless arrow is like an eye,
The targetless target is covered with dust.
The expanse of the boundless boundary,
Is placed as a single whole,
Like a pure crystal ball,
Everything is naturally pure,
Ignorance self-liberates, wisdom expands.
Supreme Manjushri, endowed with glory.
Written by Mipam on the 18th.
The nature of mind, emptiness and clarity inseparable,
Inexpressible, like the vajra in the center of the sky,
Seeing and the seer are also from that itself,
Nowhere else, in the space of a single bindu.
Though separated from object and subject, self sees self,
Like seeing everything at once without remainder,
A special experience without beginning or end,
In that which is the result of accomplishing without doing,
Though there is nothing to see, there is a desire to see,
The deep desire to seek a view,
Naturally dissolves, with a peaceful and balanced mind,
Touching the good light of the heroic Manjushri.
Written by Mipam on July 17th of the Fire Mouse year, may it be auspicious!
Melodious Sound for Summoning the Essence of the Assembly of Dakinis
ma tshogs Ḍā ki'i snying gi dwangs ma 'gugs pa'i glu dbyangs
Aho!
The nature of all phenomena of impure ordinary appearance,
Primordially appearing as the wisdom of the Dharmakaya of emptiness and appearance,
The city of self-appearing, perfectly pure wisdom Dakinis,
In the center of the palace of supreme wonder and joy,
The Lotus King, Great Bliss Skull Power resides,
From the gathering clouds of the three lineages of Vidyadhara Lamas,
The self-power of the mind stream's intention arises as bliss and emptiness,
May the blessings of rainbows, light, flowers, and bindus be bestowed!
The excellent essence of the heart blood of the Dakinis of the three lineages,
The good fortune of youth that gently dissolves into the mind,
Displaying unparalleled beauty, the assembly of mothers, the Khachodmas,
Involuntarily gathering like clouds, I sing this song.
The methods of the vehicle that benefit various beings to be tamed,
The essence of the instructions gathered like a vast ocean,
The wish-fulfilling empowerment of the Vajra Essence of Clear Light,
Seeing and realizing are only for a few fortunate ones.
Here, all phenomena are determined to be emptiness of suchness,
Appearances arise as the illusory dance of interdependent origination,
Whatever appears is seen as the play of emptiness and appearance,
The yoga of illusion, a dance of joy is performed.
In the center of the heart, the tent of light of the five essences,
Hidden

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྒོ་མོ་ཐབས་མཆོག་ལྡེ་མིག་གིས་ཕྱེས་པས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་རུ་མཐོང་སོང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་རས་མ་ལུས་ཀྱང་རྫོགས་པ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དུ་མའི་ཞེ་ཕུགས་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ། །རྒྱུད་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདི་ག །གཤེགས་དང་འབྱོན་འགྱུར་བཞུགས་པ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་བ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཚོགས། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ། །དེ་རིང་འདི་ན་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་མཆེད་གྲོགས། །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཇའ་རིས་སུ་ཡལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་སོང་། །དམ་ཅན་ལྷ་མི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་
27-5-32b
མཚོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཀློང་ནས། །རོ་གཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་སོང་། །རིག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ངེས་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡི་མོད་ལ། །གང་ཤར་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས། །ཀུན་ལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕོབས་ཤིག །ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི་ཐིག་ལེ། །ཀུན་སྣང་མི་འགགས་དགའ་ཆེན་བདེ་མཆོག་གི་རོལ་མོ། །ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཀུན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་དེ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ཤིང་ཁྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༩ལ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས་གང་ཤར་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
随念欲母悦音.四喜使者
ཆགས་པའི་རྒྱལ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་དབྱངས་དགའ་བཞིའི་བྱ་མ་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དུས་གསུམ་བྱོན་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཅིག་པུའི་རོལ་པར་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་བཙལ་པའི་ཚེ། །གཟུགས་མིན་
27-5-33a
སྒྲ་མིན་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་མིན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མིན། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པར་ཤེས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ། །བསམ་པའི་དབང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་སྟོན་ངོ་མཚར་གནས། །ཁྱད་པར་སྲིད་

【现代汉语翻译】
殊胜之门以无上方便之钥开启，
原始清净任运成就法身智慧之勇士，
亲见了文殊勇士本来的面目。
圆满了过去、现在、未来一切诸佛的容颜，
是持明勇士们内心深处的寄托，
是母续空行母们心血的精华。
此乃广大续部所宣讲的精髓。
已逝、将至、安住之诸佛及其眷属，
传承三根本上师、空行、护法的聚会，
如天空中的云朵般涌动，是不可欺骗的真理。
一切皆不离此精髓之誓言。
今日在此聚集的金刚道友们，
将显空智慧融入一体明点之中，
一切万象皆如幻化彩虹般消散，
自然成就了证得双运虹身之缘起。
具誓神、人、瑜伽士内外之聚会，
所见、所闻、所忆、所触及的，
象征轮回与涅槃的一切现象，
皆于普贤王如来彻底觉悟之境界中，
安住于无二无别的无上喜乐之中。
以证悟智慧法身之眼，
于无二之境中得见之时，
随所显现而唱诵，以法性之自声，
将显空平等之智慧传遍一切。
一切皆是平等一味之大智慧明点，
一切显现皆是不灭之大乐妙喜嬉戏。
一切遍布、永恒不变之殊胜吉祥景象，
祈愿一切圆满具足，赐予吉祥！
此乃迎请母续空行母如海众之心髓之歌，于木狗年十二月九日，由全知多吉扎西（Kunchen Dorje Ziji）之教言，以‘降伏喜乐’之名，随心所欲、不做任何修改地书写。愿吉祥！
随念欲母悦音.四喜使者
诶玛吙！
过去、现在、未来诸佛菩萨的，
解脱事迹如海浪般无尽，
智慧如海，金刚瑜伽母，
确信这是唯一的游戏。
当寻找俱生空行之自性时，
非色、非声、亦非心，
非实有、非非实有，一无所有。
不生不灭，如虚空般平等了知。
即便如此，于各种各样的众生中，
随心所欲地显现出生之奇迹，
天神、咒语、禅定、各种各样的造作，
如幻如水中月般显现，是不可思议之处。
尤其是轮回

【English Translation】
The supreme door is opened with the key of the ultimate method,
The spontaneous Dharmakaya wisdom hero of primordial purity,
I saw the naked face of Manjushri the brave.
Completing all the faces of the Buddhas of the three times,
The heart's refuge of many Rigdzin heroes,
The essence of the heart's blood of hundreds of thousands of mother tantra dakinis,
This is the essence of the teachings taught by the great ocean of tantras.
The past, future, and present Buddhas and their retinues,
The assembly of the three lineages of lamas, dakinis, and Dharma protectors,
Moving like clouds in the sky, the infallible Dharma,
All do not deviate from the samaya of this essence.
Today, the Vajra brothers and sisters gather here,
Uniting the appearance and emptiness wisdom into a single thigle,
All appearances dissolve into illusory rainbows,
The auspicious connection for accomplishing the union of the rainbow body is naturally established.
The gathering of oath-bound deities, humans, and yogis, both internal and external,
Representing all phenomena of samsara and nirvana through seeing, hearing, remembering, and touching,
All reside in the utterly pure expanse of Samantabhadra's realization,
In the great bliss of indivisible unity.
With the eye of certainty, the supreme wisdom body of Rigdzin,
In the moment of seeing in a non-dual manner,
Whatever arises is sung as a song, with the natural sound of Dharma,
May the wisdom of appearance and emptiness be bestowed upon all equally.
Everything is the thigle of great equal wisdom,
The unceasing play of great joy and supreme bliss in all appearances,
With the auspicious appearance of all-pervading and eternal sacredness,
May all be perfectly fulfilled, grant auspiciousness!
This song of invoking the heart essence of the ocean of mother tantra dakinis was written spontaneously without any modifications on the 9th day of the 12th month of the Wood Dog year, by Ziji, called Zilnon Gyepa, according to the command of Kunchen Dorje. May there be auspiciousness!
Melodious Song of the Desire Goddess. The Four Joys Messenger
Emaho!
The past, present, and future Buddhas and Bodhisattvas,
The waves of the ocean of liberation stories are countless,
Wisdom is like the ocean, Vajrayogini,
Having found certainty that this is the only game.
When searching for the nature of the co-emergent dakini,
Not form, not sound, nor mind,
Not real, not unreal, nothing at all.
Unborn, unceasing, knowing equality like space.
Even so, in various kinds of beings,
The miracles of birth arising according to thought,
Gods, mantras, samadhi, various kinds of actions,
Appearing like illusions and reflections in water, are wonderful places.
Especially samsara

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆགས་པས་བསླུས་མཁྱེན་ནས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་འཆང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །མྱོས་བྱེད་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ཆགས་མཆོག་མ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་མཛེས་པར་སྟོན། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཀུན་བཟང་མོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། །ཆགས་པས་འཆིང་ཞིང་ཆགས་པས་གྲོལ་མཁྱེན་ནས། །ཆགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གྲོལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །བདུད་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྲིད་ལ་རྗེས་བརྩེ་བའི། །བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་གསུང་གིས་ས་གསུམ་གཡོ། །དགྱེས་ཞལ་པདྨ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས། །འཛུམ་པའི་ཚེམ་ཕྲེང་གེ་སར་འོད་བཟང་ཅན། །འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གིས་དྲངས་ནས་ཡངས་པའི་བྲང་། །ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་
27-5-33b
མཛེས་པ་འགྲོ་ལ་སྟོབ། །བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་བསླང་བས་བསྐོར་བ་ཡི། །འཇམ་མཉེན་པདྨ་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུ། །ཆགས་པ་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་དམར་འཛག་པ་ཅན། །བདེ་བའི་དཔལ་དུ་མདུན་ནས་ཉེ་བར་ངོམས། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ། །ཀུན་གྱི་ཕུལ་ཕྱིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་བསྩལ། །འདི་ན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པར་ནི། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲེད་པའི་རྒྱར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཐུམ་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །དེ་རིང་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་རྗེས་དྲན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཁའ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ། །ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །སྐུ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་རྗེས་དྲན་ན། །ཆགས་མེད་ཆགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མའི། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཐབས་མཁས་བཀོད་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་བརྙན་མཛོད་སྤུ་སོགས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །
27-5-34a
དབང་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་བ། །རྩེ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཐབས་མཁས་ལས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཡིན་པས། །བདེ་མཆོག་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆགས་པའི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཡོད་ཅིང་། །ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕུལ་ཕྱིན་པདྨའི་ཚལ། །ཡིད་ཀྱི་བུང་བ་གཞོན་ནུས་མངོན་བལྟས་ཏེ། །རུ་ལུ་མྱོས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉེར་དགོངས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གར་དང་བཅས་པས་འདིར་བྱོན་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་

【现代汉语翻译】
被贪欲迷惑，知晓一切。
化现迷人美貌的幻化女子。
胜过千种迷醉的至上贪欲之母。
在三界中展现无与伦比的美丽。
法界等性化现的普贤佛母（Kuntuzangmo）。
空性之母，五部佛母的瑜伽母。
二十四境的主尊及其眷属。
于世间各地显现事业手印。
知晓因贪欲束缚，亦因贪欲解脱。
以贪欲之器战胜解脱。
嘲笑魔众，怜悯有情。
八种欢笑之声撼动三界。
喜悦容颜，莲花绽放的姿态。
微笑如花蕊般散发光芒。
以柔软之手牵引，宽广的胸怀。
双乳隆起，向众生展现美丽。
毛发的蔓藤缠绕。
柔软鲜红的莲花花蕊。
滴落贪欲蜜汁的红色花粉。
于前方展现安乐的荣耀。
具足慈悲之心的诸佛之子。
无尽的法布施与物质布施。
一切中最殊胜的大乐。
您将最极品的布施赐予众生。
于此无始无终的轮回中。
因自心所控的贪欲。
如梦般被包裹的我。
今日亦忆念大乐吉祥女。
金刚瑜伽母（Vajrayogini）秘密的莲花虚空。
具足三种解脱的唯一道路。
一切坛城中最殊胜者。
一切加持与成就的来源。
以贪恋之心全神贯注。
忆念其身与咒。
示现无贪与贪欲之相的空行母（Dakini）。
恳请您忆起昔日的金刚誓言。
本尊与咒是善巧方便的显现。
福德海洋的化身，如眉间毫毛等。
仅忆念亦能生起加持。
四灌顶之源，金刚瑜伽母（Vajrayogini）的空性。
大乐坛城，稀有殊胜。
以专注贪恋之心观修。
此乃胜过一切善巧方便的殊胜方便。
祈愿经由胜乐使者之道成就。
于贪恋之心怀有极大精进。
贪恋之境中最殊胜的莲花苑。
年轻的心之蜜蜂凝视。
以沉醉的歌声催促。
忆念往昔的伟大誓言。
遍布虚空的诸佛刹土的三根本本尊。
请以喜悦之舞降临于此。
祈愿生起俱生喜乐的光辉。

【English Translation】
Knowing all, deceived by attachment.
Holding the form of an enchanting illusory woman.
The supreme mother of attachment, surpassing a thousand intoxications.
Showing unparalleled beauty in the three realms.
Sameness of Dharmadhatu, Kuntuzangmo (All-Good Mother).
Great Mother of the Dhatu, Yogini of the Five Families.
Chief of the twenty-four lands, with her retinue.
Appearing everywhere on earth as a mudra of action.
Knowing that one is bound by attachment and liberated by attachment.
Victorious over liberation with the weapon of attachment.
Mocking demons and cherishing existence.
Her eightfold laughter shakes the three realms.
From the joyful face, the blooming lotus expression.
A garland of smiles, with bright golden filaments.
Drawn by soft hands, the vast chest.
Adorned with a pair of breasts, showing beauty to beings.
Surrounded by rising vines of hair.
The soft, red lotus with its pistil.
Shedding red dust of attachment's nectar.
Displaying the glory of bliss closely in front.
Possessing the heart of compassion, the victorious ones with their children.
Inexhaustible Dharma and material giving.
The most excellent of all, the great bliss.
You bestow the supreme giving upon beings.
Here, in this beginningless and endless existence.
By the power of one's own mind, in the net of craving.
Wrapped as in a dream, even I.
Today, remembering the glorious Great Blissful Woman.
The secret lotus sky of Vajrayogini.
The single path traversed with the three liberations.
The most sacred of all mandalas.
The source of all blessings and accomplishments.
With a mind of attachment, single-pointedly directed.
Remembering her body and mantra accurately.
Dakini (sky dancer) showing the way of non-attachment and attachment.
May the Vajra commitment of attachment be urged.
The deity and mantra are skillful means.
The embodiment of the ocean of merit, such as the urna hair.
Even remembering brings forth blessings.
The source of the four empowerments, the sky of Vajrayogini.
The wondrous mandala of great bliss.
Meditating with a single-pointed mind of attachment.
This is a wondrous method, surpassing even skillful means.
May it be accomplished through the path of the Blissful Messenger.
There is supreme diligence in the mind of attachment.
The most excellent lotus grove of the object of attachment.
The young bee of the mind gazes upon it.
Urging with the intoxicated song of rulu.
Remembering the great vows of the past.
The Three Roots deities of the sky-pervading realms.
Come here with joyful dances.
May the glory of innate bliss be generated.

--------------------------------------------------------------------------------

གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་གར་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །ཆགས་པ་འདི་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མ་ལགས་པས། །ཆགས་ལྡན་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། །རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྐྱོད། །བདེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩི་
27-5-34b
ཆུ་བོས་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག །གང་ལ་རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྩོལ་མེད་དུ། །འདྲེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ལེགས་བརྟགས་ན། །གང་དུ་མི་གནས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །དེས་མཚོན་ཕྱི་དང་ནང་དང་རང་གི་སེམས། །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་མི་གནས་མི་འཕོ་ལ། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་གྲོལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མ་མཆིས་བཞིན། །བཟོད་དཀའ་རྟོག་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བཞིན་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱར་ཚུད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བདག །བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པར་མཛད་ནས་སུ། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བར་ཅིས་མི་མཛད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་དབང་དང་ལྡན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་སྐུ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་བྱ་ཡིས། །གཞོམ་དཀའ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅད་ནས། །སུས་ཀྱང་
27-5-35a
སུ་ལ་སྟེར་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་མཛོད། །དེ་ནས་བདག་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི། །སེམས་ཅན་སྲེད་པས་བཅིངས་རྣམས་སྲེད་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆགས་པའི་རྒྱལ་མོ་བདག་ལ་རྗེས་ཆགས་མཛོད། །བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཞལ་རས་ཉི་མ་ཡིས། །རིང་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མངོན་དུ་ཐོབ། །ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་དང་དོགས་པ་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀ

【现代汉语翻译】
祈请！
于空行众会之中作舞嬉戏者，
嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，含义：饮血尊）本尊之誓言乃是，
此为贪执，而非离贪执，
故请您对具贪执的我生起贪恋。
金刚空行母（Vajrayogini）莲花中所生起者，
如旭日初升般鲜红的光芒，
遍布虚空，稳固与变动的一切显现，
皆融入并运行于大乐之中。
以安乐之音声，令诸佛菩萨众，
父母双运之菩提心，
甘露之水流从顶门灌顶，
加持净化我的相续。
仅以接触，便能毫不费力地，
引入之坛城，亦善加观察，
无所住，如虚空般清净。
以此象征外、内与自心，
一切法皆不可得、不住、不迁，
本初自性离戏如幻，
不生不灭，如虚空般平等。
证悟无二大乐之真如，
以安乐之道，解脱于安乐之中。
金刚空行母，大乐之宝藏，
您乃如虚空般之法性，
无有远近之别。
我虽被难忍之分别妄念魔所缚，
困于轮回之网，饱受痛苦，
恳请以大悲之手拥抱我，
为何不平息分别妄念之波涛？
幻化网之身相空行母，
大悲自在具力者，
大乐之源，安乐之身，
祈请今日于我显现。
以秘密莲花花蕊之触感，
斩断难以摧毁之迁流习气，
断绝任何人都无法施与于任何人之，
自生本有之真如，祈请令其显现。
之后，我将以遍及虚空边际之，
为贪欲所束缚之有情，以贪欲，
解脱之善巧方便甚深幻术，
布置得与法界等同。
三世诸佛菩萨之智慧身，
贪恋之女王，请您对我生起贪恋。
大乐吉祥女之容颜如太阳，
驱散久远以来心中的黑暗。
至极光明安乐之真如，
如虚空般远离一切行境。
无二平等，各自自证，
自生智慧无所住而遍照。
依于咒生空行母之触感，
现前证得境生空行母之聚合。
证悟俱生空行母之真如后，
愿我成为空行众之自在主。
愿我脱离恐惧、疑虑及种种忧伤。

【English Translation】
I pray!
You who dance in the midst of the assembly of Dakinis,
The commitment of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，Meaning: Blood-drinking deity) is,
This is attachment, not detachment,
Therefore, please be attached to me who has attachment.
Born from the lotus of Vajrayogini,
The bright red rays of the rising sun,
Pervade the sky, all stable and moving appearances,
All dissolve and move in great bliss.
With the sound of bliss, all the Buddhas and Bodhisattvas,
The Bodhicitta of union of father and mother,
The nectar flows from the crown of the head, bestowing empowerment,
Blessing and purifying my being.
Just by touching, effortlessly,
The mandala that leads, also well examined,
Nowhere to abide, pure like the sky.
Symbolizing the outer, inner, and one's own mind,
All dharmas are unattainable, non-abiding, and non-moving,
Primordially, the self-nature is free from elaboration, like an illusion,
Unborn, unceasing, equal like the sky.
Seeing the very nature of non-dual great bliss,
Liberating into bliss through the path of bliss.
Vajrayogini, treasure of great bliss,
You are the nature of dharma like the sky,
Without nearness or distance.
Though seized by the unbearable demon of thought,
Caught in the net of samsara, experiencing suffering,
Please embrace me with your great compassion,
Why not pacify the waves of thought?
Dakini with the form of a network of illusion,
Powerful sovereign of great compassion, possessing power,
Source of great bliss, body of bliss,
Please manifest to me today.
With the touch of the stamen of the secret lotus,
Cutting off the indestructible stream of migrating imprints,
That which no one can give to anyone,
The self-born, innate Suchness, please make it manifest.
Then, I will, to the extent of the sky,
Those beings bound by craving, with craving,
The skillful means of liberation, this profound illusion,
Arrange it to be equal to the realm of dharma.
Wisdom body of the Buddhas and Bodhisattvas of the three times,
Queen of attachment, please be attached to me.
The face of the glorious goddess of great bliss is like the sun,
Dispelling the darkness of the heart that has been there for a long time.
The very nature of supreme, clear, and blissful is,
Like the sky, it is free from all objects of experience.
Non-dual, equal, individually self-aware,
Self-born wisdom, nowhere abiding, all-illuminating.
Relying on the touch of the mantra-born Dakini,
Manifestly attain the gathering of the field-born Dakini.
Having seen the very nature of the co-emergent Dakini,
May I become the sovereign of the assembly of Dakinis.
May I be free from fear, doubt, and various sorrows.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དགག་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །གང་དུ་ཉེ་བའི་མོད་ལ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདེ་མཆོག་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཆགས་པའི་འདམ་ལས་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་ཚལ། །རབ་རྒྱས་གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་
27-5-35b
བཟང་གིས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་བཞིན་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༩ཚེས་༢༨ལ་པདྨ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིག་ཁམས་གཞོན་ནུ་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་དཔལ་མོའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་གླུ་བླངས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
空行心要歌舞.大喜汇集
ཌཱ་ཀི་སྙིང་བརྒུལ་གྱི་གླུ་གར་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གར་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས་གང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ། ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་གཟི་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿ །ཡིད་འོང་ཟླ་བ་སྟོང་གི་མཛེས་འཕེལ་བ། །མཆོག་དགའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་གར་གྱི་ཆོ་གས་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ པདྨའི་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་མིག །དཀྱུས་རིང་ཟླུམ་བུའི་ཟུར་མིག་ཕན་ཚུན་དུ། །གཟིགས་པའི་བདེ་བསྐྱིད་གར་གྱི་འདུ་བ་ལ། །རབ་དགྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་ལ་ངང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་
27-5-36a
གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རྗེས་ཆགས་དགའ་བས་ཀུན་རྟོག་གངས་ཀྱི་རི། །བཞུས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རླབས། །བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གླུ་ཡི་རོལ་མོ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་དགའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ལུས་མཆོག་གི། །ལག་པའི་པདྨོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལས། །རེག་པའི་དགའ་བ་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །འཐུང་བའི་གར་གྱིས་ལྷག་པར་རྩེན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་སྲིད་པའི་དཔུང་། །ཅིག་ཅར་འཇོམས་པའི་ཐབས་མཆོག་མེ་བོ་ཆེ། །ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཉིད། །སྦྱོར་བའི་བརྡའ་ཡིས་སྦར་ཞིང་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་དཀར་སོ་ཡི་ཀུ་མུད་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། །ཡིད་འོང་སོར་མོའི་མེ་ཏོག་དོག་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
愿那难以阻挡的分别念头之波涛，于其临近之际便能摧毁！愿胜乐金刚使者的聚会增盛！愿从贪欲之泥潭中，智慧莲花的园林得以繁荣生长，以成就二者的蜂蜜之芬芳，夺取三有的稳固，善妙的盛大喜宴遍布三界！
此乃水龙年九月二十八日，莲花喜乐洲，米庞·南巴嘉瓦（Mipam Nampar Gyalwa）与智慧空行母秋英·西饶巴姆（Choying Sherab Palmo）一同歌唱，吉祥圆满！
空行心髓歌舞，大喜汇集
ཌཱ་ཀི་སྙིང་བརྒུལ་གྱི་གླུ་གར་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ།（Dakini Nyinggur gyi Lugar Dechen Gawa Khyilwa Zhugs So）——空行母心髓歌舞，大喜汇集。
瑜伽士和瑜伽母进入舞蹈的姿势，以本尊慢的姿态，将一切显现都转化为大乐金刚歌舞，以此取悦空行母，为了如意地召唤殊胜和共同的成就，应如下努力：
吼！拥有百日光辉的黑汝嘎（Heruka），胜过千月之美妙！与殊胜喜乐的诸位天女一同，以大乐之舞的仪轨令您欢喜！
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
安住于莲花面容的青莲之眼，细长圆润的眼角彼此顾盼，观视的安乐融入舞蹈的聚会，恳请极喜的空行母众降临！
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
如群蜂汇聚于莲花丛，大乐勇士和空行母众，如天鹅般优雅降临于此，进入具缘者的心间，展现舞蹈吧！
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
由贪恋和喜悦融化分别念头之雪山，那大乐之海翻滚的波涛，以欢笑的音声和歌舞的旋律，愿能取悦光荣的空行母众！
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
从散发着极乐芬芳的殊胜身体，双手莲花彼此交织，触碰的喜悦如甘露之泉涌入心间，以畅饮的舞蹈更加欢快嬉戏吧！
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
业风和分别念头摇动轮回的力量，瞬间摧毁它们的殊胜方便之大火，安住于莲花中央，以结合的象征点燃并展现舞蹈吧！
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
洁白牙齿如睡莲花环，以及那令人心醉的手指之花朵，

【English Translation】
May the uncontrollable waves of conceptual thought, be destroyed as soon as they approach! May the gathering of the Blissful Supreme Messenger increase! May the garden of wisdom lotuses flourish from the mud of attachment, with the fragrance of the nectar of the two accomplishments, seizing the stability of the three realms, may the great feast of auspiciousness pervade the three worlds!
This was sung by Mipam Nampar Gyalwa and Choying Sherab Palmo together at Padma Dechen Ling on the 28th day of the ninth month of the Water Dragon year, may it be auspicious!
Dakini Heart Essence Dance, Great Joy Gathering
Dakini Nyinggur gyi Lugar Dechen Gawa Khyilwa Zhugs So - Dakini Heart Essence Dance, Great Joy Gathering.
Yogis and yoginis enter the posture of dance, in the state of deity pride, transforming all appearances into the Great Bliss Vajra Dance, thereby pleasing the dakinis, in order to summon the supreme and common accomplishments as desired, one should strive as follows:
Ho! Heruka, radiant with the splendor of a hundred suns, surpassing the beauty of a thousand moons! Together with the goddesses of supreme joy, may you be pleased by the ritual of the Great Bliss Dance!
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
The blue lotus eyes dwelling on the lotus face, the long and round corners of the eyes glancing at each other, the bliss of seeing merging into the gathering of dance, I beseech the assembly of extremely joyful dakinis to descend!
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
Like bees gathering in a lotus grove, the Great Bliss heroes and the assembly of dakinis, descending here with the grace of swans in the sky, enter the hearts of the fortunate ones, and display the dance!
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
May the waves of the ocean of Great Bliss, melted from the snow mountain of conceptual thoughts by attachment and joy, with the sound of laughter and the melody of song and dance, please the glorious assembly of dakinis!
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
From the supreme body exuding the fragrance of supreme joy, the lotus hands intertwining with each other, the joy of touch like a spring of nectar flowing into the heart, may you frolic even more joyfully with the dance of drinking!
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
The power of karma and conceptual thoughts shaking the forces of samsara, the great fire of the supreme means to instantly destroy them, dwelling in the center of the supreme lotus, ignite and display the dance with the symbol of union!
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
The rows of pure white teeth like a garland of water lilies, and the enchanting flowers of the fingers,

--------------------------------------------------------------------------------

 །ལྷན་ཅིག་རབ་ཡངས་ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་རྣམ་པར་རྩེན་པས་བྲེལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མཆུ་སྒྲོས་པདྨ་གཞོན་ནུའི་དབུས་གནས་པ། །འཇམ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གསར་བའི་བཅུད། །འཐུང་ཞིང་མྱོས་པའི་གར་གྱིས་སྐྱོད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཡངས་ཟླ་བའི་བྲང་གིས་ཕན་ཚུན་དུ། །འོ་བྱེད་ལག་
27-5-36b
གི་འཁྲི་ཤིང་དམ་བཅིང་བཞིན། །བདེ་བའི་ཟིལ་མངར་འཐུང་བའི་ཧ་སྲིད་དབྱངས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོའི་དགྱེས་བར་བརྡུང་། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་མདུད་བཀྲོལ་ནས། །འདམ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །པདྨའི་རེག་བྱར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཉི་མ་འཆར་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འགྲོས། །སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་སོན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དཀར་དམར་རྒྱུ་བའི་ཕྲེང་བ་གཡོ་མེད་དུ། །རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་རྟོག་མུན་པ་ཀུན་ནས་དེངས་བ་ཡི། །སྒྲིབ་བྲལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ངང་། །མཁྱེན་གདངས་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་འོད་ལྔའི་མདངས། །དྭངས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། དེར་ནི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །དགྱེས་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོ་རོལ་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་
27-5-37a
དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་རང་ཤར་བའོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །ཡོངས་སྨིན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཟང་མཉམ་ཉིད་གནས་པའོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མི་ཡི་སེང་གེས་སྲིད་འདིར་དམན་པའི་ངོར། །འདོད་ཡོན་སྤང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་མཛད་ཀྱང་། །རབ་སྨིན་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་མ་སྦས་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཐབས་ཆེན་འདི་དང་བྲལ་ན་སྲིད་པའི

【现代汉语翻译】
于交合广阔的月亮藤蔓中，
忙于在身体的各处嬉戏。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
在那如初生莲花花瓣的嘴唇中央，
品尝着柔软舌尖上新鲜的花蜜。
沉醉于舞蹈之中，
光辉灿烂的蜂王啊，你是如此的美丽。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
以广阔的月亮胸怀彼此，
如藤蔓般紧紧相拥。
畅饮那甘甜的幸福，发出欢愉的声响，
敲击着伟大秘密咒语的喜悦之鼓。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
解开苦行等痛苦的结，
如莲花般从束缚中解脱。
进入莲花的触感，感受那伟大的喜悦，
愿瑜伽士心中升起太阳。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
日月运行，
以巧妙的方法进入罗睺的轨道。
让红白菩提心的念珠，
稳定地进入珍贵的宝瓶之中。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
一切概念的黑暗完全消散，
在如无云秋空般的光明之中。
智慧的光芒如幻术般显现，五彩光芒闪耀，
愿清净的坛城在法界中绽放。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
在那里，与勇士和空行母们一起，
在无别的伟大喜乐秘密会供轮中，
享受着平等的大清净，
并在所有世界中展现幻化的化身。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
轮回与涅槃的自性平等，
以俱生大乐的嬉戏，一切显有皆是，
大乐的幻化，
无尽的喜悦供云自然显现。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
从不毁坏的金刚道中，进入金刚身，
完全成熟的大乐金刚菩提心。
在自生广大智慧的唯一状态中，
一切时处皆是普贤王如来的平等性。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
人中狮子（释迦牟尼佛）在此世间，示现舍弃欲望的苦行之相，
但在成熟的眷属中央，未曾隐藏其身。
安住于结合的喜乐之伟大自性中。
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (藏文) ཧྲཱིཿ (梵文天城体) hrīḥ (梵文罗马拟音) 舍 (汉语字面意思) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
若无此伟大方便，则会堕入轮回。

【English Translation】
In the union of the vast moon vine,
Busy frolicking in the abodes of the body.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
In the center of the lips like young lotus petals,
The essence of the fresh stamen of the soft tongue.
Moving with the dance of intoxication from drinking,
Glorious king of bees, you are so beautiful.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
With vast moon chests to each other,
Like vines tightly bound by hands.
Drinking the sweet nectar of bliss, the sound of delight,
Striking the joyful drum of the great secret mantra.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
Untying the knots of suffering such as asceticism,
Liberated from bondage like a lotus born from the mud.
Entering the touch of the lotus, the great bliss,
May the sun of the yogi's heart arise.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
The movement of the sun and moon,
With skillful means entering the path of Rahu.
May the rosary of red and white bindu,
Steadily enter the precious vase.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
The darkness of all concepts completely dispelled,
In the clear light like an autumn sky without clouds.
The radiance of wisdom appears like magic, the splendor of five lights,
May the pure mandala unfold in the expanse of the dharmadhatu.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
There, together with the assembly of heroes and dakinis,
In the indivisible great bliss secret gathering circle,
Enjoying the great purity of equality,
And manifesting emanated illusions in all worlds.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
The nature of samsara and nirvana is equal,
With the play of co-emergent great bliss, all phenomena are,
The illusion of great bliss,
The boundless clouds of joyful offerings naturally arise.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
From the indestructible vajra path, entering the vajra body,
The fully ripened great bliss vajra bodhicitta.
In the single state of self-born great wisdom,
All times and places are the equality of Samantabhadra.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
The lion among men (Shakyamuni Buddha) in this world, showing the aspect of asceticism renouncing desires,
But in the center of the mature retinue, he did not hide his body.
Abiding in the great nature of the bliss of union.
ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan) ཧྲཱིཿ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ (Sanskrit Romanization) Hrih (Literal meaning in Chinese) མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
Without this great method, one will fall into samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུན། །མི་གཅོད་སྲིད་པར་ཉམས་ངའི་འགྲོ་ཚོགས་ལ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་རྟག་སྩོལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གསང་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བདག་འདུད་དེ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས། །བློ་མཆོག་སྙིང་ལ་གསལ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་སྐབས་ཕྱེ་ནས། །དགེ་མཚན་ཤིས་པའི་དབྱངས་བཅས་གར་མཛོད་
27-5-37b
ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པ་འདིའང་རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་ཕམ་པས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ས་གསུམ་དག་ན་ཡིད་འོང་སྐུ་གཅིག་པུ། །སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུན། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་སྤངས་བའི་ཐབས་གཞན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀུན་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །བདེ་མཆོག་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྡོར་གླུ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༣ལ་འདོད་རྒྱལ་སྒྲུབ་དུས་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །བདེ་མཆོག་པདྨའི་གེ་སར་མཛེས་པ་ཡི། །རྗེས་ཆགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཟླ་༡༢ཚེས་༡༧ལའོ། །དགེའོ།། ༈ །།
胜法称论师上师瑜伽
དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཨ། མདུན་མཁར་པདྨ་དཀར་སེར་དབུས། །རབ་
27-5-38a
དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ། །དམར་སེར་དྷིཿཡིག་ཞུན་མས་མཛེས། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་མཁའ་ལ་སྡིག་མཛུབ་གདེངས། །གཡོན་པས་གླེགས་བམ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐུགས་དབུས་དཀར་སེར་པདྨའི་སྦུབས། །གཞོན་ནུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་སྐྱབ་སྦྱིན་གཡས། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །མར་མ

【现代汉语翻译】
愿慈悲幻化的舞蹈，恒常赐予如意所愿的大乐，令我等可怜众生，不中断传承。
ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
向无边刹土如尘埃般众多的勇士和空行母的密道金刚乘之精华顶礼，祈请三根本护法垂知。
ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
为使甚深秘密空行母的密藏咒语之法，在殊胜智慧心中显现，开启持明、本尊、空行母、护法之门，以吉祥乐音起舞。
ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
此为绕迥铁蛇年一月二十五日空行母会供日，米庞（མི་ཕམ་，Mipham）圆满写成，吉祥！
啊！三界之中，唯有你拥有令人心醉的身姿，我渴望着慈悲的少年。舍弃安乐的真谛，别无他法能够成就佛陀之境。
万法本初即是大乐之义，于心中显现，令其昭然若揭。请享用方法之乐的源泉，莲花盛开的花蕊之蜜。
此乃趋往安乐之境的路径，安乐的智慧化为虚空之形，于大乐的唯一自性中洞见一切，愿成就至上安乐的永恒自性。
此金刚歌于铁兔年十二月十三日，于如意成就之时，米庞（མི་ཕམ་，Mipham）所作。
大乐恒常，乃是殊胜智慧之身，于遍布虚空的幻化网轮之中，以至上安乐莲花之蕊为庄严，祈请乐于追随的明妃众供养。
十二月十七日。吉祥！
胜法称论师上师瑜伽
ཨ། 前方虚空中，于白黄莲花中央，于洁白月轮之上，有无生‘ཨ’（藏文，梵文天城体，A，汉语字面意思：阿）字白色，以红黄色‘དྷིཿ’（藏文，梵文天城体，DHIH，梵文罗马拟音，DHIH，汉语字面意思： धीः，智慧）字融化点缀。化光刹那间，即成具德胜法称论师，具无畏狮吼之声，身着三法衣，半跏趺坐。右手于虚空中作忿怒印，左手持经函。于心间白黄莲花之中，有童子文殊金刚，极为寂静，右手作救护施予印，左手持蓝色邬波罗花。智慧光芒普照。于心间无垢月亮之上，有燃烧咒语之鬘，

【English Translation】
May the dance of compassionate illusion, constantly bestow the desired great bliss, so that my assembly of pitiable beings may not sever the lineage.
HRIIH MAHA HRINI SA RA TSA HRI YA EH A RA LLI A LA LA HO.
I prostrate to the essence of the supreme vehicle, the secret path of the heroes and dakinis, as numerous as the dust of infinite realms, and request the three roots and protectors to be aware.
HRIIH MAHA HRINI SA RA TSA HRI YA EH A RA LLI A LA LA HO.
In order to clarify the secret treasury of the profound and secret dakini mantras in the heart of supreme wisdom, open the doors of vidyadharas, yidams, dakinis, and protectors, and dance with auspicious melodies.
HRIIH MAHA HRINI SA RA TSA HRI YA EH A RA LLI A LA LA HO.
This was completely written by Mipham on the 25th day of the first month of the Iron Snake year, the gathering day of the dakinis. May it be auspicious!
Ah! In the three realms, you alone possess a captivating form, and I long for the youthful one of compassion. Abandoning the essence of bliss, there is no other way to attain Buddhahood.
All phenomena are inherently the meaning of great bliss, manifesting clearly in the heart. Please partake of the nectar of the blossoming lotus flower, the source of the bliss of skillful means.
This is the path to the realm of the Sugatas, where the wisdom of bliss takes the form of space, perceiving all in the sole essence of great bliss. May the eternal nature of supreme bliss be accomplished.
This vajra song was composed by Mipham on the 13th day of the twelfth month of the Iron Rabbit year, during the time of spontaneous accomplishment.
Great bliss is eternal, the body of supreme wisdom, adorned with the lotus pistil of supreme bliss in the wheel of the illusory network pervading the sky. I offer to the assembly of goddesses who delight in following.
The 17th day of the twelfth month. May it be auspicious!
Guru Yoga of the Master Lobzang Drakpa
Ah! In the space before me, in the center of a white and yellow lotus, upon a pure white moon disc, is the unborn white letter 'A' (藏文，梵文天城体，A，梵文罗马拟音，A，汉语字面意思：阿), adorned with the melting red-yellow letter 'DHIH' (藏文，梵文天城体，DHIH，梵文罗马拟音，DHIH，汉语字面意思： धीः，智慧). Instantly dissolving into light, he becomes the glorious Lobzang Drakpa, with the fearless roar of a lion, wearing three Dharma robes, sitting in the half-lotus posture. His right hand points the threatening finger in the sky, and his left hand holds a scripture. In the center of his heart, within a white and yellow lotus, is the youthful Manjushri Vajra, extremely peaceful, with his right hand in the gesture of protection and giving, and his left hand holding a blue utpala flower. Rays of wisdom radiate everywhere. On the immaculate moon at his heart is a garland of blazing mantras,

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་གྱི་ཞག་ལ་བརྩོན་པ་ན། །ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་རང་གྲོལ་ན། །རྒྱལ་གསུང་རང་དབང་གིས་འབྱེད་པའི། །ཚད་མའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ། དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུར་རབ་བཞུགས་ནས། །དྲི་མེད་
27-5-38b
རིགས་ལམ་རིག་པའི་མེ་པོ་ཆེ། །རྨོངས་པའི་ཚང་ཚིང་འཐུག་པོ་རྣམ་པར་སྲེག །འདི་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །བློ་གྲོས་ཇི་བཞིན་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །རིག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མའི་ཁམས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིས། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མི་འཕྲོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འོད་བཟང་གིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཀུ་མུད་མཛེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།དོན་རྒྱུད་གཙོར་འཛིན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ། །ལྟ་བ་མཐོ་སྙེགས་སྤྱོད་པ་བརླིང་ལ་དགྱེས། །ཕལ་ཆེར་རིག་འཛིན་སར་བསྙེགས་གྲུབ་པ་ཐོབ། །སྔགས་པ་མང་ཞིང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། །མོས་གུས་གཙོར་འཛིན་འགྲོ་མགོན་བཀའ་རྒྱུད་པ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གོ་ཆོད་མང་། །སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་ཐོབ། །རྙིང་མ་པ་དང་འདྲ་མ་འདྲེས་ཀྱང་ཡིན། །མཁས་ཚུལ་གཙོར་འཛིན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ། །དཔྱད་སྒོམ་ལ་དགའ་རྩོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགྱེས། །སྤྱོད་པ་མིག་ལྟོས་མཛེས་
27-5-39a
པས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །འདུ་མང་འབྱོར་ལྡན་དཔེ་ཆའི་སྦྱང་རྩོལ་མང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོར་བྱེད་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །བཟླས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་མང་། །རང་ཕྱོགས་ཆེ་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཟང་། །སུ་ལ་འགྲན་ཡང་ཀུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད། །ཨེ་མ་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི། །དོན་གྱི་ཁུངས་གཅིག་མོས་སྣང་སོ་སོར་ཤར། །སུ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་ན། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན་མོས་གུས་དག་སྣང་སྒོམས། །རང་ལུགས་གཙོར་བཟུང་གཞན་ལ་གཤེ་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་བསྟན་ཞབས་འདིར་ཡང་ལེགས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་གཅིག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མ

【现代汉语翻译】
如是观想光芒照耀，智慧显现增长广大。
嗡 嘛哈咕噜达玛克尔谛班杂帝克什那萨惹达穆 梭哈 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ महागुरु धर्मकीर्ति वज्र तीक्ष्ण सरद मु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahāguru dharmakīrti vajra tīkṣṇa sarada mu svāhā，汉语字面意思：嗡，伟大的上师，法称，金刚，锋利，萨惹达，穆，梭哈)
若于七日精进修持，甚深智慧自然解脱。
通达佛陀一切教言，无碍开启，衡量之智慧增长。
于座末作祈请：唉玛！
从吉祥普贤王如来的光芒中，利益安乐世间，行持善业。
于各方获得胜利之班智达，向吉祥法称祈请。
文殊金刚锐利的智慧身，于心间莲花中安住。
无垢清净之理路，智慧之火焰，焚烧无明厚重之丛林。
于此甚深之法性实相，无有智慧如实通达。
怙主法称，我以恭敬祈请您，请加持我的相续。
智慧之自性，空明如幻之界，与您的心意无二无别，融为一体。
如水入水般融合，祈请您加持此地。
愿不被夺走之甚深智慧，如无垢秋月般皎洁。
愿持诵、辩才、禅定等无量光明，庄严佛陀之教法。
米滂所著。
重视口耳传承的宁玛巴（Nyingmapa，旧译派），见地高远，喜好严谨的行持。
大多数趋近于持明果位，获得成就，咒士众多，能力超胜其他宗派。
重视虔诚的噶举巴（Kagyupa，语旨派），传承的加持融入，多能见效。
擅长禅修，大多数获得成就，与宁玛巴相似，也有不同之处。
重视学术的格鲁巴（Gelugpa，善律派），喜好思辨禅修，乐于辩论。
行为端正，令人悦服，僧众众多，富裕，精勤研习经典。
重视本尊修法的萨迦巴（Sakyapa，花教），以念诵禅修之力，多能获得加持。
重视自宗，恒常修持殊胜，无论与谁竞争，都具备各宗派之特点。
唉玛！藏地四大教派，实则源于同一真谛，只是信奉方式各异。
无论进入哪个宗派，如法修持，都能生起博学和成就之功德。
如同父母子女般，互相友爱，修持恭敬和清净观。
守护自宗，避免诽谤他宗，如此行持，对佛法大有裨益。
火猴年一月三十日书。

【English Translation】
Thus, contemplate that the rays of light illuminate and expand the wisdom appearance.
Oṃ Mahāguru Dharmakīrti Vajra Tīkṣṇa Sarada Mu Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ महागुरु धर्मकीर्ति वज्र तीक्ष्ण सरद मु स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ mahāguru dharmakīrti vajra tīkṣṇa sarada mu svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Great Guru, Dharmakirti, Vajra, Sharp, Sarada, Mu, Svaha)
If one strives diligently for seven days, profound wisdom will naturally be liberated.
One will be able to freely open and understand all the Buddha's teachings, and the wisdom of measurement will increase.
At the end of the session, make the following supplication: Ema!
From the rays of light of glorious Samantabhadra, benefit and bring happiness to the world, performing virtuous deeds.
To the Paṇḍita who is victorious in all directions, I supplicate to glorious Dharmakirti.
The wisdom body of Mañjuvajra's sharp vajra, dwells perfectly in the lotus at your heart.
The immaculate and pure reasoning, the great fire of wisdom, burns away the thick forest of ignorance.
Here, there is no power to enter into the profound nature of Dharma as it is with wisdom.
Protector Dharmakirti, I humbly supplicate to you, please bless my mindstream.
The nature of wisdom, the empty and clear realm of illusion, is inseparable from your mind, becoming one taste.
Like water poured into water, by becoming one, please bless this place.
May the extremely profound wisdom that cannot be stolen, be as white as the immaculate autumn moon.
May the excellent light of hundreds of thousands of dharanis, eloquence, and samadhi, adorn the lotus of the Buddha's teachings.
By Mipham.
The Nyingmapa (Ancient Translation School) who mainly uphold the essential lineage, have high views and delight in profound conduct.
Most approach the state of Vidyadhara and attain accomplishment. There are many mantra practitioners, and their abilities surpass other schools.
The Kagyupa (Oral Transmission School) who mainly uphold devotion, the blessings of the lineage enter and are often effective.
They are good at meditation, and most attain accomplishment. They are similar to the Nyingmapa, but also have differences.
The Gelugpa (Virtuous System School) who mainly uphold scholarship, delight in analytical meditation and are fond of debate.
Their conduct is upright and pleasing, attracting everyone. There are many monks, they are wealthy, and diligently study the scriptures.
The Sakyapa (Grey Earth School) who mainly practice deity yoga, through the power of recitation and meditation, they often receive blessings.
They value their own school and constantly maintain excellent commitments. No matter who they compete with, they possess the characteristics of all schools.
Ema! The four schools of Tibetan Buddhism, in essence, originate from the same truth, but their ways of faith differ.
No matter which school one enters, if one practices according to the Dharma, the qualities of scholarship and accomplishment will arise.
Like parents and children, cherish each other, cultivate mutual love, respect, and pure perception.
Protect your own school and avoid slandering others. If you act in this way, it will greatly benefit the Dharma.
Written on the thirtieth day of the first month of the Fire Monkey year.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །ཁྲེགས་ཆོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཤད། །ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག །དེ་ཡི་གཤིས་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟ། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་དམིགས་གནད་ཀྱི། །རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ཡིན། །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པ་འདི། །རྣལ་མ་གཤིས་ཀྱི་བབ་ཡིན་པས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དོན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ཡི་བབ་
27-5-39b
ལ་གནས་བཞིན་དུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་བ་མེད། །དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཞུག་པར། །རྣལ་མ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག །བྱ་རྩོལ་འཆིང་བས་མ་བསླད་པའི། །ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ནང་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་དང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་བོར། །གཤིས་ཀྱི་རང་བབ་མ་བརྗེད་ན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་སྣང་། །བཟང་ངན་བླང་དོར་རྩིས་གདབ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །གོམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་བས་སྤང་དང་བླང་བྱ་ཟད། །འཁོར་འདས་རེ་དང་དོགས་པ་མེད། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་མན་ངག་འདི། །ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། །གནད་དང་ལྡན་ན་ཡུད་ཀྱིས་གྲོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་ལ་གནས་པ་དེར་བཏུད་དེ། །རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་མན་ངག་སྡེའི། །དགོངས་
27-5-40a
པ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་ལེན་བཤད། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་སླད། །ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལྡན་པས། །རླུང་གནད་དལ་བུ་ཁ་ནས་འདོན། །ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ། །སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །གནད་བཞི་བཅུན་པས་དེ་མ་ཐག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །མཐིང་དབྱིངས་ཁྱབ་ཆེན་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཟླུམ་སྒོར་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ཅན། །རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་ཤེལ་ཕྲེང་ལྟར། །སྣང་བའི་གནད་དང་མ་བྲལ་ན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་ལུག་རྒྱུད་ཚུད། །སེམས་གནད་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་དང་། །འོད་གསལ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་པའི། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དེས། །སྐུ་གསུམ་རང་གི་རྫོགས་པར་ནུས། །དང་པོ་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལ། །རྟེན་བྱས་རྟེན་མེད་རང་ཤར་ནས། །ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་ཉམས་མི་དགོས་པར། །མཐོང་བའི་ལམ་ཀྱིས་ཚོད་ཟི

【现代汉语翻译】
米庞仁波切所著，吉祥圆满！
顶礼文殊智慧勇识！
宣说立断要诀之窍诀：
觉性不作修饰，安住本然。
于彼自性，任运而观。
此是彼是，毫无执著，
于离言之本性中体验。
自性光明，无有止息，
此乃真实自性之安住。
不可思议，法性之义，
自性光明，殊胜胜观，
见如山王，巍然不动。
安住于彼之自性中，
无有修持，亦无散乱。
不作破立、分别与观察，
真实安住于本然状态。
不为造作束缚所染污，
此乃法性本然之禅定，
瑜伽士安住于虚空之王。
禅修如海，寂然安住。
如是安住之时，内心中，
种种分别念纷繁涌现，
外境显现，无论何者显现，
不作破立，任其自然消逝。
若不忘失自性之本然，
则所显现皆无利害之别。
不作好坏取舍之计较，
行如显现，寂然安住。
串习之后，一切显有诸法，
皆于觉性空性之独一明点中，
融入彼之自性中而圆满。
此乃无勤任运而成就，
以勤作而断除取舍之心，
无有轮回涅槃之希冀与恐惧。
证悟原始之本性，
果如觉性，寂然安住。
此具足四种安住之窍诀，
乃立断究竟之密意，
若具足要点，顷刻解脱。
文殊，具足光辉之至尊！
水蛇月之初，米庞·蒋扬·嘉伟·洛珠（Mipham Jamyang Gyamtso）之喜悦心海中流出。
顶礼文殊童子之智慧身！
于心间安住之彼顶礼，
大圆满究竟窍诀部之，
妥噶（Tögal）顿超之修法开示：
为使觉性大光明之宫殿，
于现前证悟之故，
以具足身要之三种坐姿，
从口中缓缓呼出气要。
于无有阻碍之外境虚空中，
以眼要回返斜视而观。
以四要摄持，当下即刻，
三身任运自成之觉性光明，
于广大湛蓝虚空中，具足五光，
具有圆形明点与光环。
觉性光明如绵延不断之琉璃念珠，
若不离显现之要点，
则于法界之范围中包含绵延之光芒。
以心要立断之寂然安住，
与光明顿现之，
智慧自生灯，
能使三身于自性中圆满。
初于日月灯火上，
依止后，无所依而自生，
无需心识分别与经验，
以见道而把握。

【English Translation】
Written by Mipam, may there be auspiciousness!
Homage to Manjushri, the Wisdom Being!
I shall explain the crucial instructions on Trekchö (khregs chod).
Leave awareness uncorrected in its own state.
Settle into its nature and simply look.
Without any focus on 'this' or 'that,'
Experience the inexpressible suchness.
This unceasing flow of self-display,
Is the natural settling of genuine nature.
Inconceivable is the meaning of dharmata,
The naturally luminous superior seeing (lhag mthong).
View is like Mount Meru, steadfast.
Remaining in that state,
There is no meditation, nor distraction.
Without engaging in negation, affirmation, thought, or analysis,
Genuinely settle into natural ease.
Unstained by the bonds of effort,
This is the samadhi of the natural state of dharmata,
The yogi abides as the king of the sky.
Meditation is like the ocean, steadfast.
When settling in this way, inwardly,
Various thoughts may arise and move,
And outwardly, whatever appearances may dawn,
Without negation or affirmation, leave them in their own place.
If you do not forget the natural state of being,
Whatever arises will appear without benefit or harm.
Without calculating good or bad, acceptance or rejection,
Conduct is like appearances, steadfast.
Having become accustomed, all phenomena of existence,
Are perfected in the nature of the single bindu of awareness and emptiness.
That is effortlessly, spontaneously accomplished.
Effortlessly abandoning what is to be abandoned and accepted,
Without hope or fear of samsara or nirvana.
The primordial nature is directly realized,
The result is like awareness, steadfast.
This instruction possessing four steadfastnesses,
Is the ultimate realization of Trekchö,
If possessing the key points, liberation is immediate.
Manjushri, the supreme one endowed with glory!
Emerged from the ocean of joyful intelligence of Mipam Jamyang Namgyal Gyatso on the first day of the Water Snake month.
Homage to the Wisdom Body of Youthful Manjushri!
Having paid homage to that which abides in the heart,
I will explain the practice of Tögal (thod rgal), the ultimate instruction of the Great Perfection:
For the sake of directly realizing the palace of the great luminosity of awareness,
With the three key points of posture,
Gently exhale the key point of breath from the mouth.
In the unobstructed outer space, the key point of place,
Look back and down with the key point of the eyes.
By restraining the four key points, immediately,
The self-perfected light of the three kayas of awareness,
Is the vast expanse of blue, possessing five lights,
With circular bindus and halos.
The light of awareness is like a continuous string of crystal beads,
If not separated from the key point of appearance,
Then the continuous light is contained within the realm of space.
With the key point of mind, the steadfastness of Trekchö,
And the directly perceived,
Self-arisen lamp of wisdom,
One is able to perfect the three kayas in their own nature.
First, upon the sun, moon, and butter lamp,
Having relied, self-arisen without reliance,
Without the need for mental discrimination or experience,
Grasp the measure with the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཅིང་། །ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན། །གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་། །རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ། །ཨ་ཛི་ཏས་སོ།། །།
27-5-40b
empty page
27-6-1a
ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དུས་ཞབས་རྣམ་གཉིས་ན་ལེནྡྲ་བ་དང་། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འགྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་དང་ནི། །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་མི་ཡུ་མོ་བ། བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །ལྷ་རྗེ་ཇོ་འབུམ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་དང་། །རཏྣ་བྷ་དྲ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་དང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འབྱུང་གནས། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ། །འདྲེན་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་
27-6-1b
ཇོ་ལུགས་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དོལ་པོའི་མཆན་འགྲེལ་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དང་ཆ་འདྲ་འགྲོ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཅི་དགོས་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཆུག་ཅིག མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
27-7-1a


目录
大圆满见觉受道歌.妙音乐
了相识解疑
悲歌
欢歌
勾召众空行母心髓妙音
随念欲母悦音.四喜使者
空行心要歌舞.大喜汇集
胜法称论师上师瑜伽

【现代汉语翻译】
如是。（藏文：ན་ཅིང་།）
内在的觉性成熟为法身。（藏文：ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན།）
有碍之物于空性中消融。（藏文：གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ།）
最终成就究竟之佛果。（藏文：མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།）
对于伴随气脉的年轻妄念，（藏文：ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ།）
无需施加任何干预，任其自然。（藏文：རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར།）
于不动摇之三者（身、语、意）之上安住，（藏文：མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ།）
以三种安住之量度把握。（藏文：སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་།）
其证相于身语意中显现，（藏文：རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་།）
获得三种成就之确证。（藏文：ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ།）
阿吉达所说。（藏文：ཨ་ཛི་ཏས་སོ།།）

（空白页）
在佐钦派的释法传承祈请文中，于‘祈请根本上师’之后，加上：
时轮师那烂陀师（Dues Zhabs rNam gNyis Na len+dra ba）与，月护（Zla ba mGon po），卓隆·谢饶扎巴（'Gro lo Shes rab Grags）。
拉杰·贡巴·衮却松（Lha rJe sGom pa dKon mChog Srung）与，卓敦·南泽（sGro sTon gNam brTsegs），米玉·莫瓦（Mi yu Mo ba），觉多吉（bsKyod rDo rJe）。
秋吉旺秋·南卡沃色（Chos kyi dBang phyug Nam mkha' 'Od zer）与，拉杰·觉本·南卡嘉灿（Lha rJe Jo 'Bum Nam mkha' rGyal mTshan）。
谢饶沃色（Shes rab 'Od zer），秋库沃色（Chos sku 'Od zer）与，图杰尊珠嘉瓦益西（Thugs rJe brTson 'Grus rGyal ba Ye shes）。
云丹嘉措，全知多波瓦（Yon tan rGya mTsho Kun mkhyen Dol po ba）。
觉莱南嘉，雅旺·衮噶贝（Phyogs las rNam rGyal Nya dBon Kun dGa' dPal）。
衮噶洛哲（Kun dGa' bLo gros），衮却桑波（dKon mChog bZang po）与，南卡秋炯·南卡华桑（Nam mkha' Chos skyong Nam mkha' dPal bZang）。
热纳巴扎（Ratna Bha+dra），衮噶卓秋（Kun dGa' grol mChog）与，隆热嘉措，杰尊卓衮夏（Lung rigs rGya mTsho rJe bTsun sGrol mGon Zhabs）。
衮噶仁钦·洛哲南巴嘉（Kun dGa' Rin chen bLo gros rNam par rGyal）。
阿旺钦列·衮桑旺波（Ngag dBang Phrin las Kun bZang dBang po）与，策旺诺布·衮钦秋炯内（Tshe dBang Nor bu Kun mkhyen Chos 'Byung gNas）。
策旺衮恰旺嘉多吉（Tshe dBang Kun khyab dBang rGyal rDo rJe）与，祖拉秋嘉，嘉旺第十四世（gTsug lag Chos rGyal rGyal dBang bCu bZhi pa）。
祈请导师云丹嘉措（'Dren mChog Yon tan rGya mTshor gSol ba 'Debs）。
虽说是佐钦派的灌顶传承，但似乎与司徒·确吉多吉（Si tu Chos kyi rDo rJe）听闻多波瓦（Dol po ba）注释的传承记录相似。无论如何，创作祈请文就让它成为祈请文吧。吉祥！善哉！善哉！善哉！

目录
大圆满见觉受道歌·妙音乐
了相识解疑
悲歌
欢歌
勾召众空行母心髓妙音
随念欲母悦音·四喜使者
空行心要歌舞·大喜汇集
胜法称论师上师瑜伽

【English Translation】
Thus. (Tibetan: ན་ཅིང་།)
Inner awareness ripens into Dharmakaya. (Tibetan: ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན།)
Obstructed things dissolve into emptiness. (Tibetan: གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ།)
Ultimately accomplish the ultimate Buddhahood. (Tibetan: མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།)
For the youthful thoughts accompanied by winds, (Tibetan: ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ།)
Without imposing any calculation, let it be natural. (Tibetan: རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར།)
Abiding on the unshakable three (body, speech, and mind), (Tibetan: མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ།)
Grasp with the measure of three abidings. (Tibetan: སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་།)
Its signs arise in body, speech, and mind, (Tibetan: རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་།)
The pegs of three attainments are struck. (Tibetan: ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ།)
Said by Ajita. (Tibetan: ཨ་ཛི་ཏས་སོ།།)

(Empty page)
In the supplication for the lineage of explanations in the Jonang tradition, after 'Supplication to the root guru,' add:
The two Kalachakra masters, the Nalanda master (Dues Zhabs rNam gNyis Na len+dra ba), and Chandravarman (Zla ba mGon po), Drolung Sherab Drakpa ('Gro lo Shes rab Grags).
Lhaje Gompa Konchok Sung (Lha rJe sGom pa dKon mChog Srung) and, Droton Namtse (sGro sTon gNam brTsegs), Miyu Mowa (Mi yu Mo ba), Kyod Dorje (bsKyod rDo rJe).
Chokyi Wangchuk Namkha Ozer (Chos kyi dBang phyug Nam mkha' 'Od zer) and, Lhaje Jobum Namkha Gyaltsen (Lha rJe Jo 'Bum Nam mkha' rGyal mTshan).
Sherab Ozer (Shes rab 'Od zer), Choku Ozer (Chos sku 'Od zer) and, Thukje Tsondru Gyalwa Yeshe (Thugs rJe brTson 'Grus rGyal ba Ye shes).
Yonten Gyatso, Omniscient Dolpopa (Yon tan rGya mTsho Kun mkhyen Dol po ba).
Chokle Namgyal, Nyawon Kunga Pal (Phyogs las rNam rGyal Nya dBon Kun dGa' dPal).
Kunga Lodro (Kun dGa' bLo gros), Konchok Zangpo (dKon mChog bZang po) and, Namkha Chokyong Namkha Palsang (Nam mkha' Chos skyong Nam mkha' dPal bZang).
Ratnabhadra, Kunga Drolchok (Kun dGa' grol mChog) and, Lungrik Gyatso, Jetsun Drolgon Zhab (Lung rigs rGya mTsho rJe bTsun sGrol mGon Zhabs).
Kunga Rinchen Lodro Nampar Gyal (Kun dGa' Rin chen bLo gros rNam par rGyal).
Ngawang Trinle Kunsang Wangpo (Ngag dBang Phrin las Kun bZang dBang po) and, Tsewang Norbu Kunchyen Chojung Ne (Tshe dBang Nor bu Kun mkhyen Chos 'Byung gNas).
Tsewang Kunkyab Wangyal Dorje (Tshe dBang Kun khyab dBang rGyal rDo rJe) and, Tsuklak Chojyal, the Fourteenth Gyalwang (gTsug lag Chos rGyal rGyal dBang bCu bZhi pa).
Supplicate the guide Yonten Gyatso ('Dren mChog Yon tan rGya mTshor gSol ba 'Debs).
Although it is said to be the empowerment lineage of the Jonang tradition, it seems similar to the lineage record of Situ Chokyi Dorje hearing the commentary of Dolpopa. Whatever the case, let the composition of the supplication be a supplication. Mangalam! Good! Good! Good!

Table of Contents
Great Perfection View, Experience, and Song of the Path - Melodious Music
Resolving Doubts about the Characteristics of Consciousness
Song of Sorrow
Song of Joy
Invoking the Essence of the Dakinis - Melodious Sound
The Pleasing Sound of Recollecting the Desire Goddess - Messenger of the Four Joys
Essence of the Dakini's Mind, Song, and Dance - Gathering of Great Bliss
Guru Yoga of the Master Victorious Dharma Name

--------------------------------------------------------------------------------

